Tibetan
གས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་ བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་
Chinese
並且對於稱作色是空性，也不如實隨觀。對於稱作色不是空性，也不如實隨觀。對於稱作色有相，也不如實隨觀。對於稱作色無相，也不如實隨觀。對於稱作色有願，也不如實隨觀。對於稱作色無願，也不如實隨觀。對於稱作色是有為，也不如實隨觀。對於稱作色是無為，也不如實隨觀。對於稱作色是生，也不如實隨觀。對於稱作色是不生，也不如實隨觀。對於稱作色是滅，也不如實隨觀。對於稱作色是不滅，也不如實隨觀。對於稱作色是寂靜，也不如實隨觀。對於稱作色不是寂靜，也不如實隨觀。對於稱作色是善，也不如實隨觀。對於稱作色不是善，也不如實隨觀。對於稱作色是有罪，也不如實隨觀。對於稱作色是無罪，也不如實隨觀。對於稱作色是有漏，也不如實隨觀。對於稱作色是無漏，也不如實隨觀。對於稱作色是有煩惱，也不如實隨觀。對於稱作色是無煩惱，也不如實隨觀。對於稱作色是世間，也不如實隨觀。對於稱作色是出世間，也不如實隨觀。對於稱作色是遍染，也不如實隨觀。對於稱作色是淨化，也不如實隨觀。對於稱作色是輪迴，也不如實隨觀。對於稱作色是涅槃，也不如實隨觀。對於稱作感受是常，也不如實隨觀。對於稱作感受是無常，也不如實隨觀。對於稱作感受是樂，也不如實隨觀。對於稱作感受是苦，也不如實隨觀。
English
And also, one does not truly observe following after what is called form is emptiness. One does not truly observe following after what is called form is not emptiness. One does not truly observe following after what is called form has characteristics. One does not truly observe following after what is called form has no characteristics. One does not truly observe following after what is called form has aspiration. One does not truly observe following after what is called form has no aspiration. One does not truly observe following after what is called form is conditioned. One does not truly observe following after what is called form is unconditioned. One does not truly observe following after what is called form is arising. One does not truly observe following after what is called form is not arising. One does not truly observe following after what is called form is ceasing. One does not truly observe following after what is called form is not ceasing. One does not truly observe following after what is called form is secluded. One does not truly observe following after what is called form is not secluded. One does not truly observe following after what is called form is virtuous. One does not truly observe following after what is called form is not virtuous. One does not truly observe following after what is called form is with fault. One does not truly observe following after what is called form is without fault. One does not truly observe following after what is called form is with outflows. One does not truly observe following after what is called form is without outflows. One does not truly observe following after what is called form is with afflictions. One does not truly observe following after what is called form is without afflictions. One does not truly observe following after what is called form is worldly. One does not truly observe following after what is called form is beyond worldly. One does not truly observe following after what is called form is completely defiled. One does not truly observe following after what is called form is purified. One does not truly observe following after what is called form is samsara. One does not truly observe following after what is called form is nirvana. One does not truly observe following after what is called feeling is permanent. One does not truly observe following after what is called feeling is impermanent. One does not truly observe following after what is called feeling is happiness. One does not truly observe following after what is called feeling is suffering.
Chinese
哦。不是称为“我”。不是称为“无我”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“感受空”。不是称为“非空”。不是称为“有相”。不是称为“无相”。不是称为“有愿”。不是称为“无愿”，如实不见。不是称为“有为”。不是称为“无为”。不是称为“生”。不是称为“不生”。不是称为“灭”。不是称为“不灭”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“善”。不是称为“非善”。不是称为“有罪”。不是称为“无罪”。不是称为“有漏”。不是称为“无漏”。不是称为“有烦恼”。不是称为“无烦恼”。不是称为“世间”。不是称为“出世间”。不是称为“一切烦恼”。不是称为“清净”。轮 回不是，感受是涅槃，如实不见。不是如实见“常”之想。不是如实见“无常”。不是称为“乐”。不是称为“苦”。不是称为“我”。不是称为“无我”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“想空”。不是称为“非空”。不是称为“有相”。不是称为“无相”。不是称为“有愿”。不是称为“无愿”，如实不见。不是称为“有为”。不是称为“无为”。不是称为“生”。不是称为“无生”。不是称为“灭”。不是称为“不灭”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“善”。不是称为“非善”。不是称为“有罪”。不是称为“无罪”。不是称为“有漏”。不是称为“无漏”。不是称为“有烦恼”。不是称为“无烦恼”。
English
O. It is not called 'self'. It is not called 'selflessness'. It is not called 'peace'. It is not called 'non-peace'. It is not called 'empty feeling'. It is not called 'non-empty'. It is not called 'having signs'. It is not called 'without signs'. It is not called 'having aspirations'. It is not called 'without aspirations', it is not truly seen. It is not called 'conditioned'. It is not called 'unconditioned'. It is not called 'birth'. It is not called 'unborn'. It is not called 'cessation'. It is not called 'non-cessation'. It is not called 'seclusion'. It is not called 'non-seclusion'. It is not called 'virtuous'. It is not called 'non-virtuous'. It is not called 'with faults'. It is not called 'without faults'. It is not called 'with outflows'. It is not called 'without outflows'. It is not called 'with afflictions'. It is not called 'without afflictions'. It is not called 'worldly'. It is not called 'transcendental'. It is not called 'all afflictions'. It is not called 'purified'. Cycle of existence is not, feeling is nirvana, it is not truly seen. It is not truly seen the thought of 'permanence'. It is not truly seen 'impermanence'. It is not called 'happiness'. It is not called 'suffering'. It is not called 'self'. It is not called 'selflessness'. It is not called 'peace'. It is not called 'non-peace'. It is not called 'empty perception'. It is not called 'non-empty'. It is not called 'having signs'. It is not called 'without signs'. It is not called 'having aspirations'. It is not called 'without aspirations', it is not truly seen. It is not called 'conditioned'. It is not called 'unconditioned'. It is not called 'birth'. It is not called 'unborn'. It is not called 'cessation'. It is not called 'non-cessation'. It is not called 'seclusion'. It is not called 'non-seclusion'. It is not called 'virtuous'. It is not called 'non-virtuous'. It is not called 'with faults'. It is not called 'without faults'. It is not called 'with outflows'. It is not called 'without outflows'. It is not called 'with afflictions'. It is not called 'without afflictions'.