Tibetan
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད།
Chinese
之后不现见。行是生法或灭法，如实不现见。识是生法或灭法，如实不现见。 色是遍染污法或遍清净法，如实不现见。受是遍染污法或遍清净法，如实不现见。想是遍染污法或遍清净法，如实不现见。行是遍染污法或遍清净法，如实不现见。识是遍染污法或遍清净法，如实不现见。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如实不现见色真实积聚于受。受真实积聚于想，如实不现见。想真实积聚于行，如实不现见。行真实积聚于识，如实不现见。识真实积聚于法，如实不现见。法积聚于某些法，如实不现见。那是因为什么呢？因为自性空性，法不真实积聚于某些法。那是因为什么呢？舍利子，例如，色的空性不是色，受的空性不是受，想的空性不是想，行的空性不是行，识的空性不是识。那是因为什么呢？例如，色的空性不应执著，受的空性不应作为受，想的空性不应作为想，行的
English
Afterwards, one does not see. One does not truly see that formations are of the nature of arising or of the nature of ceasing. One does not truly see that consciousness is of the nature of arising or of the nature of ceasing. One does not truly see that form is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that feeling is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that perception is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that formations are of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that consciousness is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form truly accumulates into feeling. One does not truly see that feeling truly accumulates into perception. One does not truly see that perception truly accumulates into formations. One does not truly see that formations accumulate into consciousness. One does not truly see that consciousness truly accumulates into dharma. One does not truly see that dharma accumulates into some dharmas. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, dharma does not truly accumulate into some dharmas. Why is that? Shariputra, for example, the emptiness of form is not form, the emptiness of feeling is not feeling, the emptiness of perception is not perception, the emptiness of formations is not formations, the emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? For example, the emptiness of form should not be grasped, the emptiness of feeling should not be made into feeling, the emptiness of perception should not be made into perception, the emptiness of formations should
Chinese
空性为何，即不显现执著。 识之空性为何，即不执著于识。为何如此呢？舍利子，色不异于空性，空性不异于色。空性不异于色，色不异于空性，色即是空性，空性即是色。受不异于空性，空性不异于受。空性不异于受，受不异于空性，受即是空性，空性即是受。想不异于空性，空性不异于想。空性不异于想，想不异于空性，想即是空性，空性即是想。行不异于空性，空性不异于行。空性不异于行，行不异于空性，行即是空性，空性即是行。识不异于空性，空性不异于识。空性不异于识，识不异于空性，识即是空性，空性即是识。此乃对集谛之教诲。为何如此呢？舍利子，空性不生不灭，非全然染污，非全然清净，不减不增，非已逝、非未至、非现在生起。凡如是者，彼处无色，无受，无想，无行，无识。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意。无色，无声，无香，无味，无触，无法。无地界，无水界，无火界，无风界，无空界，无识界。无眼界，无色界，无眼识界。无耳界，无声界，无耳识界。无鼻界，无香界，无鼻识界。无舌界，无味界，无舌识界。无身界，无触界，无身识界。无意界，无法界，无意识界。
English
What is emptiness, that is not manifestly apprehended. What is the emptiness of consciousness, that is not apprehended as consciousness. Why is that? Shariputra, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form. Emptiness is not different from form, form is not different from emptiness, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Feeling is not different from emptiness, emptiness is not different from feeling. Emptiness is not different from feeling, feeling is not different from emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Perception is not different from emptiness, emptiness is not different from perception. Emptiness is not different from perception, perception is not different from emptiness, perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Mental formations are not different from emptiness, emptiness is not different from mental formations. Emptiness is not different from mental formations, mental formations are not different from emptiness, mental formations themselves are emptiness, emptiness itself is mental formations. Consciousness is not different from emptiness, emptiness is not different from consciousness. Emptiness is not different from consciousness, consciousness is not different from emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. This is the instruction on the truth of origination. Why is that? Shariputra, emptiness neither arises nor ceases, is neither completely defiled nor completely purified, neither decreases nor increases, is neither past nor future nor presently arising. Whatever is like this, therein is no form, no feeling, no perception, no mental formations, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no phenomena. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye faculty, no form faculty, no eye-consciousness faculty. No ear faculty, no sound faculty, no ear-consciousness faculty. No nose faculty, no smell faculty, no nose-consciousness faculty. No tongue faculty, no taste faculty, no tongue-consciousness faculty. No body faculty, no touch faculty, no body-consciousness faculty. No mind faculty, no phenomena faculty, no mind-consciousness faculty.
Tibetan
མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོ
Chinese
无明不生。无明不灭。行不生。行不灭。识不生。识不灭。名色不生。名色不灭。六处不生。六处不灭。触不生。触不灭。受不生。受不灭。爱不生。爱不灭。取不生。取不灭。有不生。有不灭。生不生。生不灭。老和死和，悲和，号哭和，痛苦和，忧恼和，逼迫不生。老和死和，悲和，号哭和，痛苦和，忧恼和，逼迫不灭。痛苦灭。集灭。灭灭。道灭。获得灭。现证灭。入流灭。入流果灭。一来灭。一来果灭。不来灭。不来果灭。阿罗汉灭。阿罗汉果灭。独觉灭。自菩提灭。菩萨灭。道之相知性灭。佛灭。菩提灭。舍利子，菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多行时。如是精进是名为精进，此是教诫灭之谛。舍利子，复次菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多行时。于自身布施波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于戒波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于忍辱波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于精进波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于静虑波罗
English
Ignorance does not arise. Ignorance does not cease. Actions do not arise. Actions do not cease. Consciousness does not arise. Consciousness does not cease. Name and form do not arise. Name and form do not cease. The six sense sources do not arise. The six sense sources do not cease. Contact does not arise. Contact does not cease. Feeling does not arise. Feeling does not cease. Craving does not arise. Craving does not cease. Grasping does not arise. Grasping does not cease. Becoming does not arise. Becoming does not cease. Birth does not arise. Birth does not cease. Aging and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair do not arise. Aging and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair do not cease. There is no suffering. There is no origin. There is no cessation. There is no path. There is no attainment. There is no realization. There is no stream-enterer. There is no fruit of stream-entry. There is no once-returner. There is no fruit of once-returning. There is no non-returner. There is no fruit of non-returning. There is no Arhat. There is no fruit of Arhatship. There is no solitary Buddha. There is no self-awakening. There is no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspects of the path. There is no Buddha. There is no awakening. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, such effort is called effort, which is the instruction on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Giving to himself, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Ethics, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Patience, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Diligence, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Meditation.