Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེ
Chinese
如果勤奋于空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于色之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于声之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于香之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于味之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于触之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于法之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于眼界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于色界之空性，则应被称为勤奋。 如果勤奋于眼识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于耳界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于声界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于耳识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于鼻界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于香界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于鼻识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于舌界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于味界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于舌识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于身界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于触界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于身识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于意界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于法界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于意识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于痛苦之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于集起之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于灭止之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于道之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于无明之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于行之空
English
If one is diligent in emptiness, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of form, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of sound, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of smell, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of taste, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of touch, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of dharmas, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the eye element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the form element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the eye consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the ear element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the sound element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the ear consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the smell element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the taste element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the touch element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the dharma element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of suffering, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of arising, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of cessation, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the path, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of ignorance, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of formations,
Tibetan
ས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་
Chinese
應當宣說地。若於識之空性而勤，則應當宣說為勤。若於名與色之空性而勤，則應當宣說為勤。若於六處之空性而勤，則應當宣說為勤。若於觸之空性而勤，則應當宣說為勤。若於受之空性而勤，則應當宣說為勤。若於愛之空性而勤，則應當宣說為勤。 若於取之空性而勤，則應當宣說為勤。若於有之空性而勤，則應當宣說為勤。若於生之空性而勤，則應當宣說為勤。若於老與、病與、死與、憂惱與、悲歎與、痛苦與、意不適與、近擾之空性而勤，則應當宣說為勤。舍利子，復次，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，若於內空性而勤，則應當宣說為勤。若於外空性而勤，則應當宣說為勤。若於內外空性而勤，則應當宣說為勤，如是乃至於他物空性之間而勤，則應當宣說為勤。舍利子，如是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，若於此等一切空性而勤，則應當宣說為勤。彼以此等空性而勤於般若波羅蜜多時，菩薩摩訶薩不應宣說為勤或不勤。何以故？如是彼於色為勤或不勤，不如實隨觀。於受與、想與、行蘊等與、識為勤或不勤，不如實隨觀，此是對於苦諦之教誡。色於生法或滅法，不如實隨觀。受於生法或滅法，不如實隨觀。想於生法或滅法，不如實
English
It should be declared as earth. If one strives in the emptiness of consciousness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of name and form, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of the six sense sources, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of contact, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of feeling, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of craving, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of grasping, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of existence, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of birth, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, it should be declared as striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one strives in the emptiness of inner emptiness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of outer emptiness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of inner and outer emptiness, it should be declared as striving, and so on, up to striving in the emptiness of other things, it should be declared as striving. Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one strives in all these emptinesses, it should be declared as striving. When one strives in the Prajnaparamita with these emptinesses, a Bodhisattva Mahasattva should not be declared as striving or not striving. Why is that? Thus, one does not truly see whether form is striving or not striving. One does not truly see whether feeling, perception, formations, and consciousness are striving or not striving, this is the instruction on the truth of suffering. One does not truly see whether form is of the nature of arising or ceasing. One does not truly see whether feeling is of the nature of arising or ceasing. One does not truly see whether perception is of the nature of arising or