Tibetan
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་ནུས་ སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱི
Chinese
舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，凡是十方诸佛世尊，如果想要赞叹我，就应当修学般若波罗蜜多。这就像具有力量的太阳一样。 具有智慧，如同美妙的音声。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要修学内空性，就应当修学般若波罗蜜多。同样地，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他 性空性，如果想要修学，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要证悟一切法的真如，就应当修学般若波罗蜜多。同样地，菩萨摩诃萨们，如果想要证悟法界的真如，就应当修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨们，如果想要证悟真实之际的真如，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，就这样菩萨摩诃萨们应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要了知三千大千世界中，所有地、水、火、风的微尘有多少，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，在般若波罗蜜多中行持时，
English
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, all those Buddhas, Bhagavat, of the ten directions, if they wish to praise me, they should train in the Prajnaparamita. This is like the sun, possessing power. Possessing wisdom, like a beautiful sound. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to train in inner emptiness, they should train in the Prajnaparamita. Similarly, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, self-nature emptiness, other- nature emptiness, if they wish to train, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of all dharmas, they should train in the Prajnaparamita. Similarly, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of the Dharma Realm, they should train in the Prajnaparamita. Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of the Ultimate Reality, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, thus Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to know how many fine particles of earth, water, fire, and wind there are in the three-thousand great-thousand world system, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, when practicing in the Prajnaparamita,
Chinese
像这样布施，果报就会变得非常大。像这样布施，就能投生于刹帝利种姓，如同大娑罗树一般。婆罗门种姓，如同大娑罗树一般。居士种姓，如同大娑罗树一般。像这样布施，就能投生于四大天王众天神之中。像这样布施，就能投生于三十三天众天神之中。像这样布施，就能投生于无诤天众天神之中。像这样布施，就能投生于兜率天众天神之中。像这样布施，就能投生于乐变化天众天神之中。像这样布施，就能投生于他化自在天众天神之中。像这样布施，就能获得初禅。像这样布施，就能获得二禅。像这样布施，就能获得三禅。像这样布施，就能获得四禅。像这样布施，就能获得空无边处的等至。像这样布施，就能获得识无边处的等至。像这样布施，就能获得无所有处的等至。像这样布施，就能获得非想非非想处的等至。像这样布施，就能获得三十七道品。像这样布施，就能获得入流果。像这样布施，就能获得一来果。像这样布施，就能获得不来果。像这样布施，就能获得阿罗汉果。像这样布施，就能获得独觉菩提。像这样布施，就能获得正等觉菩提。
English
By giving in this way, the result becomes great. By giving in this way, one is born into the lineage of kshatriyas, like great sala trees. Brahmin lineage, like great sala trees. Householder lineage, like great sala trees. By giving in this way, one is born among the gods of the Four Great Kings. By giving in this way, one is born among the gods of the Thirty-three. By giving in this way, one is born among the gods of No Strife. By giving in this way, one is born among the gods of Tushita. By giving in this way, one is born among the gods of Delightful Transformation. By giving in this way, one is born among the gods of Others' Mastery of Transformation. By giving in this way, one is able to attain the first dhyana. By giving in this way, one is able to attain the second dhyana. By giving in this way, one is able to attain the third dhyana. By giving in this way, one is able to attain the fourth dhyana. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of infinite space. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of infinite consciousness. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of nothingness. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception. By giving in this way, one is able to attain the thirty-seven factors of enlightenment. By giving in this way, one is able to attain the fruit of stream-entry. By giving in this way, one is able to attain the fruit of once-returning. By giving in this way, one is able to attain the fruit of non-returning. By giving in this way, one is able to attain the fruit of arhatship. By giving in this way, one is able to attain self-awakening. By giving in this way, one is able to attain perfect and complete enlightenment.
Chinese
应当如是知晓。舍利子，此外菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以善巧方便如此布施，则能圆满布施波罗蜜多。如此布施，则能圆满持戒波罗蜜多。如此布施，则能圆满安忍波罗蜜多。如此布施，则能圆满精进波罗蜜多。如此布施，则能圆满静虑波罗蜜多。应当知晓，如此布施，则能圆满般若波罗蜜多。如是宣说之后， 具寿舍利子对薄伽梵如是请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行布施，才能圆满布施波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满持戒波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满安忍波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满精进波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满静虑波罗蜜多？薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行布施，才能圆满般若波罗蜜多？薄伽梵开示说：舍利子，由于不执著所布施之物、布施者和受施者，因此能圆满布施波罗蜜多。由于没有堕罪与不堕罪，因此能圆满持戒波罗蜜多。由于没有扰乱且没有分别扰乱，因此能圆满安忍波罗蜜多。由于身心的精进没有衰退，因此能圆满精进波罗蜜多。由于没有散乱且没有分别念，因此
English
It should be known thus. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he gives alms in this way with skillful means, then he perfects the Perfection of Giving. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Morality. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Patience. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Diligence. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Meditation. It should be known that if he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Wisdom. After he had spoken thus, the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva give alms so as to perfect the Perfection of Giving? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Morality? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Patience? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Diligence? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Meditation? Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva give alms so as to perfect the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Shariputra, because one does not perceive the object of giving, the giver, and the receiver, the Perfection of Giving is perfected. Because there is no transgression and no non-transgression, the Perfection of Morality is perfected. Because there is no disturbance and no separate disturbance, the Perfection of Patience is perfected. Because the diligence of body and mind does not diminish, the Perfection of Diligence is perfected. Because there is no distraction and no conceptualization,