Tibetan
་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར
Chinese
具寿舍利子，又因无佛，故菩萨不缘于前际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于前际。因无佛，故菩萨不缘于后际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于后际。因无佛，故菩萨不缘于中际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于中际。何以故？具寿舍利子，从无声闻、空性、寂静、无自性乃至一切种智之间，无、空性、寂静、无自性，于此不缘前际、后际、中际。舍利子，无亦非异，空性亦非异，寂静亦非异，无自性亦非异，声闻亦非异，独觉亦非异，菩萨亦非异，一切种智亦非异，前际、后际、中际亦非异。具寿舍利子，如是则无声闻、空性、寂静、无自性为何，乃至一切种智之间，无、空性、寂静、无自性之间，菩萨为何，前际、后际、中际为何，此等一切亦无二，无二可作。具寿舍利子，以此等名目，菩萨不缘于前际，不缘于后际与中际，此乃遮止可得之物。具寿舍利子，若有如是言说：‘何以故？以色遍一切处无边际故，当知菩萨遍一切处无边际。’受、想、行、识诸蕴遍一切处无边际故，当知菩萨遍一切处无边际。
English
Furthermore, Shariputra, because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the prior extreme. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the prior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the posterior extreme. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the posterior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the middle. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Shariputra, from the absence of a Shravaka, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature up to the state of omniscience, there is no absence, emptiness, peacefulness, or absence of intrinsic nature upon which to focus as the prior extreme, the posterior extreme, or the middle. Shariputra, absence is not other, emptiness is not other, peacefulness is not other, absence of intrinsic nature is not other, a Shravaka is not other, a Pratyekabuddha is not other, a Bodhisattva is not other, the state of omniscience is not other, the prior extreme, the posterior extreme, and the middle are not other. Shariputra, in that way, whatever is the absence of a Shravaka, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature, up to the absence, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature in the state of omniscience, and whatever is a Bodhisattva, the prior extreme, the posterior extreme, and the middle, all of these are non-dual, and there is no making them dual. Shariputra, in that way, a Bodhisattva does not focus on the prior extreme, nor does he focus on the posterior extreme or the middle, which is a negation of what is to be obtained. Shariputra, if someone were to say, "Why is that? Because form is completely boundless in every way, therefore a Bodhisattva should be known as completely boundless in every way." Because feeling, perception, formations, and consciousness are completely boundless in every way, therefore a Bodhisattva should be known as completely boundless in every way.
Tibetan
་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་ མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་
Chinese
被稱為「是」的原因是：具壽舍利子，色與虛空相等；受、想、行以及識也與虛空相等。那是因為，具壽舍利子，例如虛空，不觀察其先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間，因為它是無邊無際的。因此稱之為虛空。具壽舍利子，同樣地，由於色是空性，因此不觀察色先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。受、想、行以及識，由於識是空性，因此不觀察識先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。因為在空性中不觀察邊際或中間。具壽舍利子，因此，色是普遍無邊的。受、想、行以及識是普遍無邊的，因此菩薩應知是普遍無邊的。具壽舍利子，諸入、諸界、緣起、波羅蜜多、一切空性、菩提分法、聖諦、禪定、無量、無色定、十力、無畏、各別正智以及不共佛法，都與虛空相等。那是因為，具壽舍利子，例如虛空，不觀察其先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間，因為它是無邊無際的。因此稱之為虛空。具壽舍利子，同樣地，由於不共佛法是空性，因此不觀察不共佛法先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。因為在空性中不觀察邊際或中間。具壽舍利子，因此，不共佛法是普遍無邊的，因此菩薩應知是普遍無邊的。具壽舍利子，無論誰這樣說：『為什麼色是菩薩？』
English
The reason for being called "is" is: Venerable Shariputra, form is equal to space; feeling, perception, formation, and consciousness are also equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its previous boundary, nor does it observe its later boundary and middle, because it is infinitely boundless. Therefore, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because form is emptiness, it does not observe the previous boundary of form, nor does it observe its later boundary and middle. Feeling, perception, formation, and consciousness, because consciousness is emptiness, it does not observe the previous boundary of consciousness, nor does it observe its later boundary and middle. Because in emptiness, neither boundary nor middle is observed. Venerable Shariputra, therefore, form is universally boundless. Feeling, perception, formation, and consciousness are universally boundless, therefore, the Bodhisattva should be known as universally boundless. Venerable Shariputra, the sense bases, the realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unshared qualities of the Buddhas are equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its previous boundary, nor does it observe its later boundary and middle, because it is infinitely boundless. Therefore, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because the unshared qualities of the Buddhas are emptiness, it does not observe the previous boundary of the unshared qualities of the Buddhas, nor does it observe its later boundary and middle. Because in emptiness, neither boundary nor middle is observed. Venerable Shariputra, therefore, the unshared qualities of the Buddhas are universally boundless, therefore, the Bodhisattva should be known as universally boundless. Venerable Shariputra, whoever says this: 'Why is form a Bodhisattva?'
Tibetan
བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།
Chinese
像那样的行为也是没有且不可得的。感受和，认识和，诸行和，识，名为菩萨像那样的也是没有且不可得的，说的是：具寿舍利子，色以色性空。感受和，认识和，诸行和，识以识性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有色。空性中没有菩萨。空性中没有感受和，认识和，诸行和，识。空性中没有菩萨。具寿舍利子，因为如此，色名为菩萨像那样的也是没有且不可得的。感受和，认识和，诸行和，识，名为菩萨像那样的也是没有且不可得的。具寿舍利子，再者，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有布施波罗蜜多。没有菩萨。戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有智慧波罗蜜多。没有菩萨。具寿舍利子，再者，内空性以内空性性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有内空性。没有菩萨。外空性和，内外空性和，无事物的自性空性之间，无事物的自性空性以无事物的自性空性性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有无事物的自性空性。没有菩萨。具寿舍利子，再者，念住是念住性空。正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，
English
Such actions are also non-existent and unattainable. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable, it is said: Venerable Shariputra, form is empty of form. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are empty of consciousness, why is that? Because, in emptiness there is no form. In emptiness there is no Bodhisattva. In emptiness there are no feelings and, perceptions and, formations and, consciousness. In emptiness there is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, therefore, form, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, furthermore, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity, why is that? Because, in emptiness there is no perfection of generosity. There is no Bodhisattva. The perfection of discipline and, the perfection of patience and, the perfection of diligence and, the perfection of meditation and, the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom, why is that? Because, in emptiness there is no perfection of wisdom. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, inner emptiness is empty of inner emptiness, why is that? Because, in emptiness there is no inner emptiness. There is no Bodhisattva. Outer emptiness and, inner-outer emptiness and, between the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of the nature of non-things is empty of the emptiness of the nature of non-things, why is that? Because, in emptiness there is no emptiness of the nature of non-things. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses. The right abandonments and, the feet of miracles and, the faculties and, the powers and, the limbs of enlightenment and,