Tibetan
པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་པ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་ འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་
Chinese
的缘故，要知道在能知者之间是没有的。因为没有能知者，要知道没有见者。因为没有见者，要知道没有种姓地。因为没有种姓地，要知道没有第八地。因为没有第八地，要知道没有见地。因为没有见地，要知道没有薄地。因为没有薄地，要知道没有离欲地。因为没有离欲地，要知道没有已作证得地。因为没有已作证得地，要知道没有虚空。因为没有虚空，要知道没有大乘。因为没有大乘，要知道没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，要知道一切法皆无。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是无量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，就像这样，从我所是的，到一切法之间的，凡是那些，也都是没有所缘的缘故。善现，再有，因为没有我，要知道没有有情。因为没有有情，要知道在能知者之间是没有的。因为没有能知者，要知道没有见者。因为没有见者，要知道没有入流。因为没有入流，要知道没有一来。因为没有一来，要知道没有不还。因为没有不还，要知道没有阿罗汉。因为没有阿罗汉，要知道没有虚空。因为没有虚空，要知道没有大乘。因为没有大乘，要知道没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，要知道一切法皆无。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是无量、无数、无边的机会。那是什么
English
Therefore, one should realize that there is nothing between knowers. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no ground of lineage. Because there is no ground of lineage, one should realize that there is no eighth ground. Because there is no eighth ground, one should realize that there is no ground of seeing. Because there is no ground of seeing, one should realize that there is no subtle ground. Because there is no subtle ground, one should realize that there is no ground free from desire. Because there is no ground free from desire, one should realize that there is no ground of having realized what has been done. Because there is no ground of having realized what has been done, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena are nonexistent. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is the self, to whatever is between all phenomena, all those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should realize that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should realize that there is nothing between knowers. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no stream-enterer. Because there is no stream-enterer, one should realize that there is no once-returner. Because there is no once-returner, one should realize that there is no non-returner. Because there is no non-returner, one should realize that there is no Arhat. Because there is no Arhat, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena are nonexistent. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. What
Chinese
为什么呢？善现，像这样，从我所是，到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是无所缘故。善现，再者，因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知乃至无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有声闻乘。因为无有声闻乘，应知无有独觉乘。因为无有独觉乘，应知无有如来。因为无有如来，应知无有一切相智。因为无有一切相智，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有不可量、无数、无边。因为无有不可量、无数、无边，应知无有一切法。善现，这样一来，在那大乘之中，有众生不可量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，像这样，从我所是，到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是无所缘故。善现，例如，在涅槃的界限里，有众生不可量、无数、无边的机会。善现，同样地，在那大乘之中，也有众生不可量、无数、无边的机会。善现，虚空是众生不可量、无数、无边的机会。同样地，在那大乘之中，也有众生不可量、无数、无边的机会，这被称为是为了众生的利益而必定出现的。 无勤奋而必定出现。 善现，你所说的“在那大乘之中，来或去也看不见，住也看不见”，善现，是这样的。是这样的，在那大乘之中，来或去也看不见，住也看不
English
Why is that? Subhuti, like this, from what I am, to all dharmas, all those that exist are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know that there is no knower. Because there is no knower, one should know that there is no seer. Because there is no seer, one should know that there is no vehicle of the Hearers. Because there is no vehicle of the Hearers, one should know that there is no vehicle of the Solitary Buddhas. Because there is no vehicle of the Solitary Buddhas, one should know that there is no Tathagata. Because there is no Tathagata, one should know that there is no all-knowingness. Because there is no all-knowingness, one should know that there is no space. Because there is no space, one should know that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should know that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, one should know that there are no all dharmas. Subhuti, in that case, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from what I am, to all dharmas, all those that exist are without object. Subhuti, for example, in the realm of Nirvana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Similarly, Subhuti, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Subhuti, space is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Similarly, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless, which is said to be what necessarily arises for the benefit of sentient beings. Necessarily arising without effort. Subhuti, what you said, "In that Great Vehicle, coming or going is not seen, and abiding is not seen," Subhuti, that is so. That is so, in that Great Vehicle, coming or going is not seen, and abiding is not see