Tibetan
་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་ མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་
Chinese
另外，因为无我，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知布施波罗蜜多不存在。因为布施波罗蜜多不存在，应知持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不存在。因为智慧波罗蜜多不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知不可量、无数、无量不存在。因为不可量、无数、无量不存在，应知一切法不存在。善现，如此，彼大乘之中，有众生不可量、无数、无量的机会。那是什么原因呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些全部都是因为没有对境的缘故。善现，另外，因为无我，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知内空性不存在。因为内空性不存在，应知外空性不存在。因为外空性不存在，应知内外空性不存在。因为内外空性不存在，应知无事物自性空性之间不存在。因为无事物自性空性不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知不可量、无数、无量不存在。因为不可量、无数、无量不存在，应知一切法不存在。善现，这样的话，彼大乘之中，众生不可量
English
Furthermore, because of selflessness, it should be known that sentient beings do not exist. Because sentient beings do not exist, it should be known that knowers do not exist. Because knowers do not exist, it should be known that seers do not exist. Because seers do not exist, it should be known that the perfection of generosity does not exist. Because the perfection of generosity does not exist, it should be known that the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not exist. Because the perfection of wisdom does not exist, it should be known that space does not exist. Because space does not exist, it should be known that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, it should be known that the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, it should be known that all phenomena do not exist. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is self, to whatever is between all phenomena, all of those are because there is no object of focus. Subhuti, furthermore, because of selflessness, it should be known that sentient beings do not exist. Because sentient beings do not exist, it should be known that knowers do not exist. Because knowers do not exist, it should be known that seers do not exist. Because seers do not exist, it should be known that inner emptiness does not exist. Because inner emptiness does not exist, it should be known that outer emptiness does not exist. Because outer emptiness does not exist, it should be known that inner and outer emptiness does not exist. Because inner and outer emptiness do not exist, it should be known that the emptiness of the nature of non-things does not exist. Because the emptiness of the nature of non-things does not exist, it should be known that space does not exist. Because space does not exist, it should be known that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, it should be known that the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, it should be known that all phenomena do not exist. Subhuti, in that way, in that Great Vehicle, sentient beings are immeasurable.
Chinese
没有。无数、无量的机会是有的。那为什么呢？ 善现，像这样从我所是的，到一切法之间所是的那些，全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为无我，应当了知无有有情。因为无有有情，应当了知乃至无有知者。因为无有知者，应当了知无有见者。因为无有见者，应当了知无有念住。因为无有念住，应当了知无有正断。因为无有正断，应当了知无有神足。因为无有神足，应当了知无有根。因为无有根，应当了知无有力。因为无有力，应当了知无有菩提分。因为无有菩提分，应当了知无有道。因为无有道，应当了知无有禅定。因为无有禅定，应当了知无有无量。因为无有无量，应当了知无有无色定。因为无有无色定，应当了知无有正知。因为无有正知，应当了知无有诸力。因为无有诸力，应当了知无有无畏。因为无有无畏，应当了知无有不共佛法。因为无有不共佛法，应当了知无有虚空。因为无有虚空，应当了知无有大乘。因为无有大乘，应当了知无有不可量、无数、无量。因为无有不可量、无数、无量，应当了知无有一切法。 善现，这样一来，在那大乘之中，有不可量、无数、无量有情的机会。那为什么呢？ 善现，像这样从我所是的，到一切法之间所是的这些，全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为无我，应当了知无有有情。
English
There is not. There are opportunities for the immeasurable and the limitless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know that there is not even a knower. Because there is no knower, one should know that there is no seer. Because there is no seer, one should know that there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, one should know that there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, one should know that there are no miraculous feet. Because there are no miraculous feet, one should know that there are no faculties. Because there are no faculties, one should know that there are no powers. Because there are no powers, one should know that there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, one should know that there is no path. Because there is no path, one should know that there is no meditation. Because there is no meditation, one should know that there are no immeasurables. Because there are no immeasurables, one should know that there are no formless absorptions. Because there are no formless absorptions, one should know that there is no distinct correct knowledge. Because there is no distinct correct knowledge, one should know that there are no powers. Because there are no powers, one should know that there are no fearlessnesses. Because there are no fearlessnesses, one should know that there are no unmixed Buddha-dharmas. Because there are no unmixed Buddha-dharmas, one should know that there is no space. Because there is no space, one should know that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should know that there are no immeasurable, countless, and limitless. Because there are no immeasurable, countless, and limitless, one should know that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, in that Great Vehicle, there are opportunities for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings.