Tibetan
་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར
Chinese
因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界，应知无有色。因为无有色，应知无有受、想、行诸行、识。因为无有识，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是则彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如是凡是我，乃至一切法之间，凡是那些都无所缘故。善现，又 因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知乃至无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界，应知无有眼。因为无有眼，应知无有耳、鼻、舌、身、意。因为无有意，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如是凡是我，乃至一切法之间，凡是那些也都无所缘故。第二十一品，善现。
English
Because of no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no form. Because there is no form, it should be known that there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness. Because there is no consciousness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, thus from whatever is self, up to whatever is between all dharmas, all those are without object. Subhuti, furthermore, Because of no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no eye. Because there is no eye, it should be known that there is no ear, nose, tongue, body, and mind. Because there is no mind, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, thus from whatever is self, up to whatever is between all dharmas, all those are also without object. Twenty-first chapter, Subhuti.