Tibetan
མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིག
Chinese
没有的。那是什么缘故呢？譬如说，一切法都是不住的。善现，然而大乘是以不住的方式安住的。善现，譬如说，法界不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。善现，譬如说，不生、不灭、无有烦恼、无有清净、无有造作，不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界是以法界而空的。那是什么缘故呢？善现，法界的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界的自性是以法界的自性而空的。同样，不生、不灭、无有烦恼、无有清净、无有造作，是以无有造作而空的。那是什么缘故呢？善现，无有造作的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，这样以无有造作的自性而空的。善现，这样的话，大乘在任何地方都不住，以不住的方式和不动的状态而不住，这被称为是修习道上所取的第一个分别念的对治。善现，你所说的“那个乘会使什么决定生起呢？”，那个乘不会使任何东西决定生起的。那是什么缘故呢？善现，那是这样，那个乘是什么，什么会决定生起，什么会使之决定生起，从什么之中决定生起，这些法全部都是没有而且不可见的缘故。这样，如果一切法都是没有而且不可见的，那么什么法会由什么法使之决定生起呢？那是什么缘故呢？善现。
English
It is not. Why is that? For example, all dharmas are non-abiding. Subhuti, however, the Great Vehicle abides in a non-abiding manner. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, unceasing, without affliction, without purification, and without manifestation of activity are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of dharma is empty of the realm of dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is empty of the nature of the realm of dharma. Likewise, unborn, unceasing, without affliction, without purification, and without manifestation of activity are empty of the absence of manifestation of activity. Why is that? Subhuti, the nature of the absence of manifestation of activity is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, thus it is empty of the nature of the absence of manifestation of activity. Subhuti, in that case, the Great Vehicle does not abide anywhere, and it does not abide in a state of non-abiding and non-moving. This is said to be the antidote to the first conceptualization taken on the path of meditation. Subhuti, what you said, "What will that vehicle definitely bring about?" That vehicle will not definitely bring about anything. Why is that? Subhuti, it is like this, because all those dharmas, what that vehicle is, what will definitely arise, what will cause it to definitely arise, and from what it will definitely arise, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, then what dharma will be caused to definitely arise by what dharma? Why is that? Subhuti.
Chinese
尔时如是，以我超越边际而极清净，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者超越边际而极清净之故，我无所缘。超越边际而极清净之故，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者无所缘。超越边际而极清净之故，法界无所缘。如是，超越边际而极清净之故，无生、无灭、无普染、无净、无现行者皆无所缘。超越边际而极清净之故，蕴、界、处皆无所缘。超越边际而极清净之故，缘起无所缘。超越边际而极清净之故，布施波罗蜜多无所缘。超越边际而极清净之故，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多无所缘。超越边际而极清净之故，内空性无所缘。超越边际而极清净之故，外空性无所缘。超越边际而极清净之故，内外空性无所缘。超越边际而极清净之故，无事物自性空性之间无所缘。超越边际而极清净之故，念住无所缘。超越边际而极清净之故，正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道无所缘。超越边际而极清净之故，静虑、无量、无色定皆无所缘。
English
At that time, it is like this: because I am beyond the limits and completely pure, sentient beings, life, action, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, experiencers, knowers, and seers are beyond the limits and completely pure, therefore I have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, sentient beings, life, action, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, experiencers, knowers, and seers have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the realm of phenomena has no object. Likewise, because it is beyond the limits and completely pure, those who have no birth, no cessation, no universal defilement, no purification, and no manifestation have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the aggregates, elements, and sense bases have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, dependent origination has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the perfection of generosity has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, inner emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, outer emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, inner and outer emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, there is no object between the emptiness of the nature of non-things. Because it is beyond the limits and completely pure, mindfulness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, meditation, immeasurables, and formless absorptions all have no object.