Tibetan
ར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལ
Chinese
没有产生。不住于一切智性。那是什么缘故呢？ 善现，这是因为，如来十力之自性，以如来十力之自性而空。四无畏之自性，四无碍解之自性，以及佛之十八不共法之自性，以佛之十八不共法之自性而空。 所谓这是见道所摄之二取分别之对治。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使阿罗汉生起而已。 善现，欲使无相之法生起者，彼唯欲使独觉生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使菩萨生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使如来应供正等觉生起而已。 那是什么缘故呢？ 善现，阿罗汉漏尽者，没有从三界中生起。不住于一切智性。 独觉与菩萨，以及如来应供正等觉，没有从三界中生起。不住于一切智性。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为，阿罗汉之自性，以阿罗汉之自性而空。独觉与菩萨，以及如来之自性，以如来之自性而空。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使入流果生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使一来果，不还果，以及阿罗汉性，独觉菩提，
English
There is no arising. There is no abiding in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the very nature of the Tathagata's powers is empty of the very nature of the Tathagata's powers. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth an Arhat. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. Why is that? Subhuti, an Arhat who has exhausted the defilements does not arise from the three realms. He does not abide in the state of omniscience. A Pratyekabuddha and a Bodhisattva, and a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, do not arise from the three realms. They do not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the very nature of an Arhat is empty of the very nature of an Arhat. The very nature of a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, and a Tathagata is empty of the very nature of a Tathagata. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth the fruit of a Stream-enterer. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth the fruit of a Once-returner, the fruit of a Non-returner, and Arhatship, Solitary Enlightenment,
Tibetan
མ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ
Chinese
了知母之相，以及一切相智，仅仅是想要必定生起。那是什么缘故呢？ 善现，入流果从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提、道之相智，以及一切相智，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。那是什么缘故呢？ 善现，如此入流果之自性，以入流果之自性而空故。一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提、道之相智，以及一切相智之自性，以一切相智之自性而空故，这被称为是见道上执著的第一个分别的对治。 善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使名必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使相必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使符号必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使名称必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使无我必定生起。 善现，那是什么缘故呢？ 善现，名之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。相之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。符号之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。名称之空性，从三界中必定生起是没有的。安
English
The knowledge of the aspect of the mother, and the all-aspect knowledge, are merely intended to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the fruit of stream-enterer does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the solitary enlightenment, the knowledge of the aspect of the path, and the all-aspect knowledge do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in all-aspect knowledge. Why is that? Subhuti, the very nature of the fruit of stream-enterer is empty of the very nature of the fruit of stream-enterer. The very nature of the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the solitary enlightenment, the knowledge of the aspect of the path, and the all-aspect knowledge are empty of the very nature of all-aspect knowledge, which is said to be the antidote to the first conceptualization that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the name necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the sign necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the symbol necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the term necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the selflessness necessarily arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of sign does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of symbol does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of term does not necessarily arise from the three realms. It
Tibetan
་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་
Chinese
也不安住于一切智智中。假立空性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。那是什么缘故呢？善现，譬如名空性，以名空性的自性空故。相空性，以相空性的自性空故。表示空性，以表示空性的自性空故。言说空性，以言说空性的自性空故。假立空性，以假立空性的自性空故。善现，如果有人想使无相之法决定出离，那他只是想使无生决定出离。善现，如果有人想使无相之法决定出离，那他只是想使无灭、无染、无净、无所作为决定出离。那是什么缘故呢？善现，无生的自性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。无灭、无染、无净、无所作为的自性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。那是什么缘故呢？善现，譬如无生，以无生的自性空故。无灭、无染、无净、无所作为，以无所作为的自性空故。善现，这样以这种方式，应当了知大乘是从三界中决定出离而安住于一切智智中，那个大乘是不可动摇的，这被称为是见道上执取的二取分别的对治。第十九品。善现，另外，你所说的“大乘它将安住在哪里”这句话，大乘它 哪里也不会安住。
English
It does not abide in the all-knowingness either. The emptiness of imputation does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, for example, the emptiness of name is empty by the very nature of the emptiness of name. The emptiness of characteristic is empty by the very nature of the emptiness of characteristic. The emptiness of designation is empty by the very nature of the emptiness of designation. The emptiness of expression is empty by the very nature of the emptiness of expression. The emptiness of imputation is empty by the very nature of the emptiness of imputation. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely emerge, that person merely wishes to make the unborn definitely emerge. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely emerge, that person merely wishes to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned definitely emerge. Why is that? Subhuti, the very nature of the unborn does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. The very nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, for example, the unborn is empty by the very nature of the unborn. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned are empty by the very nature of the unconditioned. Subhuti, in this way, by this method, it should be understood that the Great Vehicle definitely emerges from the three realms and abides in the all-knowingness. That vehicle is immovable, and it is said to be the antidote to the dualistic conceptualization that clings to the path of seeing. The nineteenth chapter. Furthermore, Subhuti, that which you said, "Where will the Great Vehicle abide?" The Great Vehicle will not abide anywhere.