Tibetan
དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་
Chinese
以及，影像，乾闼婆城，如来之化身，都只是想要使其必定产生罢了。那是什么缘故呢？ 善现，梦从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。幻术，阳焰，声响，眼花，影像，乾闼婆城，如来之化身，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，梦以梦而空故。幻术，阳焰，声响，眼花，影像，乾闼婆城，如来之化身，以如来之化身而空故，这被称为以见道所摄持之第一种分别的对治。善现，凡是想要使无相之诸法必定产生，那都只是想要使布施波罗蜜多必定产生罢了。善现，凡是想要使无相之诸法必定产生，那都只是想要使持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，般若波罗蜜多必定产生罢了。那是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，般若波罗蜜多的自性，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此，布施波罗蜜多的自性，以布施波罗蜜多的自性而空故。持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，
English
and, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One, are merely intended to make them necessarily arise. Why is that? Subhuti, dreams do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, dreams are empty of dreams. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One are empty of the emanations of the Thus-Gone One, which is said to be the antidote to the first concept held by the path of seeing. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise, merely intends to make the perfection of generosity necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise, merely intends to make the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom necessarily arise. Why is that? Subhuti, the essence of the perfection of generosity does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The essence of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, thus, the essence of the perfection of generosity is empty of the essence of the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the
Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་
Chinese
般若波罗蜜多的自性，是因为般若波罗蜜多的自性是空性。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使内空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使外空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使内外空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使无实性的自性空性之间 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 那是为什么呢？ 善现，内空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung pa med do)。 不安住于一切相智中。 外空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 内外空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 无实性的自性空性之间不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 那是为什么呢？ 善现，这样内空是因为内空以空性而空。 外空是因为外空以空性而空。 内外空是因为内外空以空性而空。 无实性的自性空性之间是因为无实性的自性空性之间以空性而空。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使四念住 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使四正断、神足、根、力、菩提分、八正道 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 那是为什么呢？ 善现，四念住的自性不是从三界 निश्चित (nges par 'byung
English
The nature of the Perfection of Wisdom is empty because the nature of the Perfection of Wisdom is emptiness. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make inner emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make outer emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make inner-outer emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the emptiness of the nature of non-things certain. Why is that? Subhuti, inner emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Outer emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Inner-outer emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. The emptiness of the nature of non-things does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Why is that? Subhuti, in this way, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things is empty by the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the four mindfulnesses certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the four right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path certain. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses does not certainly arise from the three realms.
Tibetan
བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པ
Chinese
没有。不住于一切种智中。断尽诸恶，神足，诸根，诸力，菩提分，八支圣道之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。何以故？善现，如是四念住之自性，以四念住之自性空故。断尽诸恶，神足，诸根，诸力，菩提分， 八支圣道之自性，以八支圣道之自性空故。善现，若欲使无相之法决定出离，彼唯欲使诸禅定，诸无量，无色定决定出离。何以故？善现，诸禅定之自性，诸无量之自性，无色定之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。何以故？善现，诸禅定之自性，诸无量之自性，无色定之自性，以无色定之自性空故。善现，若欲使无相之法决定出离，彼唯欲使如来十力决定出离。四无畏，四无碍解，十八不共佛法决定出离。何以故？善现，如来十力之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，不是从三界中决定
English
There is not. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the complete abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses is empty of the nature of the four mindfulnesses. The nature of the complete abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, The nature of the noble eightfold path is empty of the nature of the noble eightfold path. Subhuti, whoever wishes to definitely emerge from the signless dharmas only wishes to definitely emerge from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Why is that? Subhuti, the nature of the meditations, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless absorptions are not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the nature of the meditations, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless absorptions are empty of the nature of the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to definitely emerge from the signless dharmas only wishes to definitely emerge from the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are definitely emerging. Why is that? Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the four fearlessnesses, the nature of the four analytical knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha are not definitely emerging from the three realms.