Tibetan
་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཇི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་ངོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་ས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མགོ་བྲེགས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བརྐམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་ བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འཐབ་མོའི་སེམས་སམ་རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་
Chinese
当行持时，如此思量：我为了每一个众生的利益，即使在恒河沙数劫中，也要让众生安住于地狱。为了使一切众生进入佛陀的智慧之道，我愿意在那样的状态中被切割、被劈开，被捶打、被煮沸，被焚烧等等，并体验这些痛苦。像这样，为了所有众生的利益，充满喜悦且毫无厌倦，这就是菩萨摩诃萨显现大悲心。那么，什么是菩萨摩诃萨以信心进行恭敬呢？菩萨摩诃萨以摧毁一切傲慢来自我调伏，这就是菩萨摩诃萨以信心进行恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨侍奉上师并以信心恭敬呢？就像对待上师一样，视其为导师，这就是菩萨摩诃萨侍奉上师并以信心恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨精勤并寻求波罗蜜多呢？就像这样，为了使一切众生完全成熟，除了行持波罗蜜多之外别无他事，这就是菩萨 摩诃萨精勤并寻求波罗蜜多。那么，什么是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足呢？就像这样，对于诸佛世尊在这一世界或十方一切世界中所开示的一切，都应完全受持，永不满足，这就是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足。那么，什么是菩萨摩诃萨毫无杂染地辨别佛法布施呢？菩萨摩诃萨在宣讲佛法时，即使是微小的佛法布施，也不期望获得菩提，这就是菩萨摩诃萨毫无杂染地
English
When practicing, contemplate thus: "For the sake of each and every sentient being, even if it means dwelling in hell for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, I shall do so. To lead all sentient beings onto the path of the Buddha's wisdom, I am willing to be cut, split, beaten, boiled, burned, and experience such suffering in that state." Like this, being joyful and without weariness for the benefit of all sentient beings, this is the manifestation of the great compassion of a Bodhisattva Mahasattva. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva does with faith and reverence? A Bodhisattva Mahasattva subdues himself by destroying all pride, this is what is called a Bodhisattva Mahasattva's reverence with faith. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva attends to the guru and reveres him with faith? Just as one treats the guru, seeing him as a teacher, this is the Bodhisattva Mahasattva attending to the guru and revering him with faith. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva diligently seeks the Paramitas? Just like this, in order to fully ripen all sentient beings, there is nothing else to do but practice the Paramitas, this is the Bodhisattva Mahasattva diligently seeking the Paramitas. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva is never satisfied with much learning? Just like this, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in this world or in all the worlds of the ten directions, all of that should be fully upheld, never being satisfied, this is the Bodhisattva Mahasattva never being satisfied with much learning. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva distinguishes the Dharma giving without contamination? When a Bodhisattva Mahasattva teaches the Dharma, even a small Dharma giving, he does not expect to attain enlightenment, this is the Bodhisattva Mahasattva without contamination
Chinese
是区分布施。其中，何为菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向的善根？以何善根能够清净佛土，并在调伏自他心续之时，回向那些善根？这就是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向的善根。其中，何为菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦？以何善根能够近似地显示，从而使众生得以成熟，佛土得以清净，如此近似地显示善根，并且在未圆满一切相智之前，永不生厌倦？这就是菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦。其中，何为菩萨摩诃萨安住于知惭有愧？即是呵责声闻和独觉之心。这就是菩萨摩诃萨安住于 知惭有愧。其中，何为菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃？即是声闻和独觉所超越的行为。这就是菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃。其中，何为菩萨摩诃萨的少欲？即是菩萨摩诃萨对于菩提也不生起贪欲。这就是菩萨摩诃萨的少欲。其中，何为菩萨摩诃萨的知足？即使获得了遍知，也不生起我慢。这就是菩萨摩诃萨的知足。其中，何为菩萨摩诃萨不舍弃所修功德和资具的减少？即是对于甚深法义进行思择的忍耐。
English
This is the distinction of giving. Among these, what are the roots of virtue generated and dedicated by the Bodhisattva Mahasattva for the purification of the Buddha-field? By what roots of virtue can the Buddha-field be purified, and when subduing the minds of oneself and others, dedicating those roots of virtue? This is the root of virtue generated and dedicated by the Bodhisattva Mahasattva for the purification of the Buddha-field. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's lack of weariness with immeasurable cycles of rebirth? By what roots of virtue can it be closely shown, so that sentient beings can be matured and Buddha-fields can be purified, and such roots of virtue are closely shown, and until the complete perfection of all-knowingness, there is never any weariness? This is the Bodhisattva Mahasattva's lack of weariness with immeasurable cycles of rebirth. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva abiding in shame and conscientiousness? It is to reproach the minds of the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva abiding in shame and conscientiousness. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva abiding in solitude without abandoning it? It is the conduct that is transcended by the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva abiding in solitude without abandoning it. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire? It is that the Bodhisattva Mahasattva does not even generate desire for Bodhi. This is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's knowing contentment? Even if omniscience is attained, there is no arrogance. This is the Bodhisattva Mahasattva's knowing contentment. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's non-abandonment of the reduction of the qualities and resources of practice? It is the patience to engage in reflection on the profound Dharma.