English
So, what is "that"? Why is that? It is because by abiding in these six perfections, the Buddhas, the Bhagavat, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas have crossed over the five oceans of knowledge, have crossed over, have crossed over, and will cross over. What are the five? Namely: the past, the future, the present, the inexpressible, and the uncompounded. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should perfect the six perfections. So, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon the six dharmas? Namely: one should completely abandon the mind of a Shravaka. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of a Pratyekabuddha. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of annihilation. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not generate a shrinking mind upon seeing a beggar. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not be displeased by completely giving away all things. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not abandon a beggar. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon the six dharmas. So, how should the Bodhisattva Mahasattva not cling to self? It is because they do not exist at all. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to self. So, how should one not cling to sentient beings, life, and persons? It is because they do not exist at all. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to sentient beings, life, and persons. So, how should the Bodhisattva Mahasattva not cling to annihilation? It is because all dharmas are completely unborn, therefore no dharma is annihilated. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to annihilation.
Tibetan
ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于常呢？这是因为任何法都没有生，因为没有常。因此，菩萨摩诃萨不应执着于常。那么，菩萨摩诃萨如何不应作意于相呢？这是因为完全没有烦恼。因此，菩萨摩诃萨不应作意于相。那么，菩萨摩诃萨如何不应视为因呢？这是因为不正确地看待那种见解。因此，菩萨摩诃萨不应视为因。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于蕴、处、界呢？这是因为那些法完全不存在。因此，不应执着于蕴、处、界。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于三界呢？这是因为它们的自性不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执着于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应贪恋三界呢？这是因为它们的实体不存在且不可见。因此，菩萨摩诃萨不应贪恋三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应依赖和安住于三界呢？这是因为它们的实体不存在。因此，菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖佛的见解呢？这是因为依赖于视佛，不会成为见佛。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖佛的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于法呢？
English
How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to permanence? It is because no dharma has arising, because there is no permanence. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to permanence. How then should a Bodhisattva Mahasattva not fixate on signs? It is because there is utterly no affliction. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not fixate on signs. How then should a Bodhisattva Mahasattva not regard as a cause? It is because that view is not rightly seen. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not regard as a cause. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the aggregates, sense bases, and elements? It is because those dharmas are utterly nonexistent. Therefore, one should not be attached to the aggregates, sense bases, and elements. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the three realms? It is because their nature does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be infatuated with the three realms? It is because their substance does not exist and is not visible. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be infatuated with the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not rely on and abide in the three realms? It is because their substance does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not rely on and abide in the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on the Buddha? It is because relying on seeing as the Buddha, one will not become seeing the Buddha. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Buddha. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the Dharma?
Chinese
如果说，不应执着于依赖的见解，那是因为依赖于将法视为法，就不能证见法。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖法的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖僧伽的见解，那是因为依赖于将僧伽视为僧伽，就不能证见僧伽。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖僧伽的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖戒律的见解，那是因为依赖于将戒律视为戒律，戒律就不能完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖戒律的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应因诸法是空性而沮丧，那是因为一切法不是以空性而空，而是以自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因诸法是空性而沮丧。如果说，菩萨摩诃萨如何不应与空性相违，那是因为一切法以空性故，不与空性相违。因此，菩萨摩诃萨不应与空性相违。如果说，菩萨摩诃萨如何应圆满空性，那就是执持自性空性而圆满，这是菩萨摩诃萨的空性圆满，这是菩萨摩诃萨应圆满空性。如果说，菩萨摩诃萨如何应现证无相，那就是不作意一切相，这是菩萨摩诃萨应现证无相。如果说，菩萨摩诃萨如何
English
If it is said that one should not be attached to the view of relying, it is because relying on seeing Dharma as Dharma will not lead to seeing Dharma. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on Dharma. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the view of relying on the Sangha, it is because relying on seeing the Sangha as the Sangha will not lead to seeing the Sangha. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Sangha. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the view of relying on discipline, it is because relying on seeing discipline as discipline will not make discipline completely pure. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on discipline. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be discouraged by the fact that all Dharmas are empty, it is because all Dharmas are not empty by emptiness itself, but empty by their own nature. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be discouraged by the fact that all Dharmas are empty. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not contradict emptiness, it is because all Dharmas, being empty, do not contradict emptiness. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not contradict emptiness. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva perfect emptiness, it is by holding onto the emptiness of one's own nature that one perfects it. This is the perfection of emptiness for a Bodhisattva-Mahasattva, and this is how a Bodhisattva-Mahasattva should perfect emptiness. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva realize the signless, it is by not attending to all signs. This is how a Bodhisattva-Mahasattva should realize the signless. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva