Tibetan
་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་ གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས
Chinese
大勇者的伟大的大乘是这样，菩提的七个支分，七个是什么呢？正念觉支，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习。择法正觉支，精进正觉支，喜正觉支，轻安正觉支，禅定正觉支，舍正觉支，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习，善现，这也是菩萨摩诃萨的伟大的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的伟大的大乘是这样，八支圣道，那又是什么呢？正见，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习。正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习，善现，这也是菩萨摩诃萨的伟大的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的伟大的大乘是这样，三个禅定，三个是什么呢？空性禅定，无相禅定，无愿禅定。其中什么是空性禅定呢？对一切法以自性空性而各自了知的，心安住的解脱门空性，这就是空性禅定。其中什么是无相禅定呢？对一切法以无相而各自了知的，心
English
The great vehicle of the great hero is like this: the seven branches of enlightenment. What are the seven? The branch of mindfulness, perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. The branch of discriminating dharma, perfect enlightenment, the branch of diligence, perfect enlightenment, the branch of joy, perfect enlightenment, the branch of perfect tranquility, perfect enlightenment, the branch of samadhi, perfect enlightenment, the branch of equanimity, perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the eightfold noble path. What is that? Right view, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. What is the samadhi of emptiness? The mind that individually discerns all dharmas as empty of their own nature, the gate of liberation that is emptiness. This is called the samadhi of emptiness. What is the samadhi of signlessness? The mind that individually discerns all dharmas as signless.
Tibetan
་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་ པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་ པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་
Chinese
何为安住于无相解脱之门？即是安住于无相之禅定。何为无愿禅定？即是心安住于分别觉知一切法而无所作为，此乃无愿解脱之门，即是无愿禅定。此三解脱之门即是三种禅定。善现，此亦是菩萨摩诃萨之大乘。善现，菩萨摩诃萨之大乘又如下：有十一种智。何为十一种智？即是知苦、知集、知灭、知道、知尽、知不生、知法、知随行、知世俗、知串习、知如语。何为知苦？即是知苦不生，此乃知苦。何为知集？即是知断集，此乃知集。何为知灭？即是知苦灭，此乃知灭。何为知道？即是知实现灭，此乃知道。何为知尽？即是知贪嗔痴尽，此乃知尽。何为知不生？即是知不生为不生，此乃知不生。何为知法？即是了知五蕴之法差别，此乃知法。何为知随行？即是知眼无常，乃至知蕴、界、处、缘起之各别与总合，此乃知随行。何为知世俗？即是以心知其他有情及其他补特伽罗之心，此乃
English
What is it to abide in the door of liberation without characteristics? It is called the samadhi without characteristics. What is the samadhi without aspiration? It is the mind abiding in the separate discernment of all dharmas without any manifestation of action, which is the door of liberation without aspiration, and this is called the samadhi without aspiration. These three doors of liberation are the three samadhis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are eleven knowledges. What are the eleven? They are knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing dharma, knowing following, knowing convention, knowing familiarity, and knowing as it is spoken. What is knowing suffering? It is knowing that suffering does not arise, and that is knowing suffering. What is knowing the origin? It is knowing that the origin is to be abandoned, and this is knowing the origin. What is knowing cessation? It is knowing that suffering ceases, and that is knowing cessation. What is knowing the path? It is knowing that cessation is realized, and this is knowing the path. What is knowing exhaustion? It is knowing that desire, hatred, and delusion are exhausted, and that is knowing exhaustion. What is knowing non-arising? It is knowing non-arising as non-arising, and this is knowing non-arising. What is knowing dharma? It is the knowledge that distinguishes the dharmas of the five aggregates, and this is knowing dharma. What is knowing following? It is knowing that the eye is impermanent, and so on, up to knowing the separate and combined aspects of the aggregates, elements, sources, and dependent origination, and this is knowing following. What is knowing convention? It is knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind, and this is
Chinese
是世俗的智慧。那么，什么是完全熟悉的智慧呢？就是道路完全熟悉的智慧。这就是熟悉的智慧。什么是如实知晓呢？就是如来的一切相智的智慧，也以不缘取的方式知晓，这就是所谓的如实知晓。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种根。哪三种呢？是不知晓令知晓的根，知晓一切的根，守护一切知晓的根。 那么，什么是不知晓令知晓的根呢？就是对于尚未现证的学人来说，信根、精进根、念根、定根、慧根完全不显现且调伏，这就是所谓的不知晓令知晓的根。 那么，什么是知晓一切的根呢？就是对于具有一切知晓的学人来说，信根、精进根、念根、定根、慧根不显现且调伏，这就是所谓的知晓一切的根。 那么，什么是守护一切知晓的根呢？就是对于无学之人，阿罗汉、独觉、菩萨、如来等来说，信根、精进根、念根、定根、慧根是什么，善现，这就是所谓的守护一切知晓的根。善现，这也是以不缘取的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种等持。哪三种呢？是有寻有伺的等持，无寻唯伺的等持，无寻无
English
is mundane knowledge. What is fully familiar knowledge? It is the knowledge of the path being fully familiar. This is familiar knowledge. What is knowing as it is? It is the wisdom of the Tathagata's omniscience, which is also known in a non-apprehending manner. This is called knowing as it is. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three faculties. What are the three? The faculty of making the unknown known, the faculty of knowing all, and the faculty of guarding all knowledge. What is the faculty of making the unknown known? It is when the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are still learning and have not yet attained realization are completely unmanifest and subdued. This is called the faculty of making the unknown known. What is the faculty of knowing all? It is when the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those learners who possess all knowledge are unmanifest and subdued. This is called the faculty of knowing all. What is the faculty of guarding all knowledge? It is the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are beyond learning, such as Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas. Subhuti, this is called the faculty of guarding all knowledge. Subhuti, this also, in a non-apprehending manner, is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three samadhis. What are the three? The samadhi with both investigation and analysis, the samadhi with only analysis and no investigation, and the samadhi with neither investigation nor