Tibetan
ངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་ མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན
Chinese
我未解脱啊。因为没有的缘故，未束缚未解脱啊。因为寂静的缘故，未束缚未解脱啊。因为未生的缘故，未束缚未解脱啊。具寿（ आयुष्मन्，āyuṣman，长寿者）江波也同样，因为寂静的缘故，以及寂灭的缘故，以及空性的缘故，以及无相的缘故，以及无愿的缘故，以及非有为的缘故，以及未生的缘故，以及善，以及不善，以及具有烦恼，以及没有烦恼，以及具有罪过，以及没有罪过，以及具有漏，以及没有漏，以及世间的，以及出世间的，以及一切烦恼，以及清净的色，是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为色没有的缘故，因此色是未束缚未解脱啊。受，以及想，以及行也同样，具寿江波具有烦恼和没有烦恼的识是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为识没有的缘故，因此识是未束缚未解脱啊。具寿江波一切法也是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为一切法没有的缘故，因此一切法是未束缚未解脱啊。具寿江波布施波罗蜜多是未束缚未解脱啊。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多是未束缚未解脱，具寿江波因为没有的缘故，智慧波罗蜜多是未束缚未解脱啊。同样，因为寂静的缘故未束缚未解脱，乃至因为未生的缘故未束缚未解脱啊。具寿江波内空性也是未束缚未解脱啊。外空性也是未束缚未解脱啊。内外空性也是未束缚未解脱啊。无事物的自性空性之间也是未束缚未解脱啊。具寿江波那是因为什么呢？具寿江波因为没有的缘故，无事物的自性空性之间未束
English
I am not liberated. Because of non-existence, not bound, not liberated. Because of emptiness, not bound, not liberated. Because of non-arising, not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo is also the same, because of emptiness, and because of peace, and because of emptiness, and because of signlessness, and because of wishlessness, and because of non-conditionedness, and because of non-arising, and because of virtue, and because of non-virtue, and because of having afflictions, and because of not having afflictions, and because of having faults, and because of not having faults, and because of having outflows, and because of not having outflows, and because of being worldly, and because of being beyond the world, and because of all afflictions, and because of the purified form, it is not bound, not liberated. Why is that? Because form does not exist, therefore form is not bound, not liberated. Feeling, and perception, and formations are also the same, the venerable Āyuṣman Gangpo's consciousness with afflictions and without afflictions is not bound, not liberated. Why is that? Because consciousness does not exist, therefore consciousness is not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo all dharmas are also not bound, not liberated. Why is that? Because all dharmas do not exist, therefore all those dharmas are not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo the perfection of giving is not bound, not liberated. The perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not bound, not liberated, the venerable Āyuṣman Gangpo because of non-existence, the perfection of wisdom is not bound, not liberated. Similarly, because of emptiness not bound, not liberated, up to because of non-arising not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo inner emptiness is also not bound, not liberated. Outer emptiness is also not bound, not liberated. Inner and outer emptiness is also not bound, not liberated. The emptiness of the nature of non-things is also not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo why is that? The venerable Āyuṣman Gangpo because of non-existence, the emptiness of the nature of non-things is not bound
Chinese
未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，菩提之分法三十七品也未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，由于无有的缘故，菩提之分法三十七品未系缚未解脱。由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。同样，如来十力，四无畏，四无碍解，乃至佛的不共法都未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿 江波，由于无有的缘故，佛的不共法都未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，菩提也未系缚未解脱。一切种智也未系缚未解脱。菩萨也未系缚未解脱。那是什么缘故呢？由于无有的缘故，菩萨未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，真如也未系缚未解脱。无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实际乃至未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，由于无有的缘故，真实际之间未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，无为法也未系缚未解脱。具寿江波，由于无有的缘故，无为法未系缚未解脱。由于寂静的缘故未系缚未解脱。由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，这是菩萨摩诃萨的未系缚未解脱之法门，也就是布施波罗蜜多未系缚未解脱。戒律的
English
Not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, the thirty-seven factors of enlightenment are also not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because of non-existence, the thirty-seven factors of enlightenment are not bound, not liberated. Due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Similarly, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and up to the unmixed qualities of the Buddha are not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because of non-existence, the unmixed qualities of the Buddha are not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, enlightenment is also not bound, not liberated. Omniscience is also not bound, not liberated. The Bodhisattva is also not bound, not liberated. Why is that? Because of non-existence, the Bodhisattva is not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, suchness is also not bound, not liberated. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality are not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because of non-existence, up to the ultimate reality is not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, the unconditioned is also not bound, not liberated. Venerable Gangpo, because of non-existence, the unconditioned is not bound, not liberated. Due to solitude, not bound, not liberated. Due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, this is the Dharma gate called the non-binding, non-liberation of the Bodhisattva Mahasattvas, that is, the perfection of giving is not bound, not liberated. The discipline of