Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞི
Chinese
彼大菩萨以具足一切种智之心，虽以方便善巧安住于诸禅定，然不生于彼等之势力；复以不缘诸禅定之方式，如实安立，此乃菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多。请问：世尊，何者是菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，亦不于一切法生起实执，且能个别了知一切法之自性；亦不令诸有情于一切法生起实执，且以不缘了知一切法之自性之方式，如实安立，此乃菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多。善现，所谓菩萨摩诃萨之大乘，即是善巧方便之聚。 智慧之聚。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性， 无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，无缘空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。其中，何为内空性？所谓内法，即指眼、耳、鼻、舌、身、意。然因其无常住不变及毁坏之故，眼即以眼为空。何以故？以其自性
English
That great Bodhisattva, with a mind endowed with all-knowingness, although skillfully dwells in all meditations, is not born by the power of those; moreover, establishing correctly by not focusing on all meditations, this is the perfection of meditation of a Bodhisattva Mahasattva. Asked: World Honored One, what is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, also does not generate attachment to all dharmas, and individually knows the nature of all dharmas; also does not cause sentient beings to generate attachment to all dharmas, and in a way that does not focus on knowing the nature of all dharmas, establishes correctly, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, the so-called Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is the gathering of skillful means. Gathering of wisdom. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, non-objective emptiness, non-entity self-nature emptiness, entity emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, other-nature emptiness. Among them, what is inner emptiness? The so-called inner dharma refers to the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. However, because it is impermanent and indestructible, the eye is empty by the eye. Why? Because of its nature
Tibetan
ན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད
Chinese
因为那就是它的缘故。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以耳由耳空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。鼻、舌、身，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以意由意空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为内空性。那么什么是外空性呢？所谓外法，是指色、声、香、味、触、法等。其中，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以色由色空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。同样，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以声、香、味、触、法由法空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为外空性。那么什么是内外空性呢？所谓内外之法，是指内六处和外六处。其中，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以内法由外法空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以外法由内法空。那是因为什么呢？ 因为那就是它的自性。这称为内外空性。那么什么是空性空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以诸法空性之空性，即是空性空性。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为空性空性。那么什么是大空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以东方由东方空，南方由南方空，西方由西方空，北方由北方空，下方由下方空，上方由上方空
English
Because that is why. Because there is no permanence and no destruction, the ear is empty of the ear. Why is that? Because that is its nature. Nose, tongue, body, because there is no permanence and no destruction, the mind is empty of the mind. Why is that? Because that is its nature. This is called inner emptiness. So what is outer emptiness? What is called outer dharma refers to form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among them, because there is no permanence and no destruction, form is empty of form. Why is that? Because that is its nature. Similarly, because there is no permanence and no destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called outer emptiness. So what is inner-outer emptiness? What is called inner-outer dharma refers to the six inner sense sources and the six outer sense sources. Among them, because there is no permanence and no destruction, inner dharmas are empty of outer dharmas. Why is that? Because that is its nature. Because there is no permanence and no destruction, outer dharmas are empty of inner dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called inner-outer emptiness. So what is emptiness emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of dharmas is emptiness emptiness. Why is that? Because that is its nature. This is called emptiness emptiness. So what is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty of the east, the south is empty of the south, the west is empty of the west, the north is empty of the north, the below is empty of the below, the above is empty of the above.
Chinese
空。方隅方隅空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做大空性。什么是胜义空性呢？胜义是指涅槃。因为涅槃没有常住，没有坏灭，所以涅槃也以涅槃空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做胜义空性。什么是有为空性呢？有为是指欲界、色界、无色界。因为没有常住，没有坏灭，所以欲界以欲界空。色界以色界空。无色界以无色界空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做有为空性。什么又是无为空性呢？无为是指没有生，没有灭，没有从住而变异，这叫做无为。因为没有常住，没有坏灭，所以无为以无为空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做无为空性。什么又是超越边际空性呢？凡是不执着于边际，这叫做超越边际。因为没有常住，没有坏灭，所以超越边际以超越边际空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做超越边际空性。什么又是无始无终空性呢？凡是不执着于初始和终结，就没有中间。凡是没有初始，没有中间，不执着于终结，那么去也不可得，来也不可得。因为没有常住，没有坏灭，所以无始无终以无始无终空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做无始无终
English
Empty. Directions and directions are empty. Why is that? Because that is its nature. This is called the Great Emptiness. What is the ultimate emptiness? The ultimate is referred to as Nirvana. Because there is no permanence and no destruction, Nirvana is also empty by Nirvana. Why is that? Because that is its nature. This is called the ultimate emptiness. What is conditioned emptiness? Conditioned refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty by the desire realm. The form realm is empty by the form realm. The formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because that is its nature. This is called conditioned emptiness. What is unconditioned emptiness? Unconditioned refers to that which has no birth, no cessation, and no change from abiding. This is called unconditioned. Because there is no permanence and no destruction, the unconditioned is empty by the unconditioned. Why is that? Because that is its nature. This is called unconditioned emptiness. What is the emptiness that transcends extremes? That which does not cling to extremes is called transcending extremes. Because there is no permanence and no destruction, transcending extremes is empty by transcending extremes. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness that transcends extremes. What is the emptiness without beginning and end? That which does not cling to beginning and end has no middle. That which has no beginning, no middle, and does not cling to the end, then going is unattainable and coming is also unattainable. Because there is no permanence and no destruction, without beginning and end is empty by without beginning and end. Why is that? Because that is its nature. This is called without beginning and end.