Tibetan
་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ
Chinese
叫做无舍空性。什么是无舍空性呢？对于任何法都没有舍弃，舍弃的意思是：舍弃、抛弃和放下。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以无舍被无舍所空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做无舍空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，所有法的自性，不是声闻所造，不是独觉所造，也不是如来应供正等觉所造。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以自性被自性所空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做自性空性。什么是诸法空性呢？诸法的意思是：色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，以及由眼触所生的感受、由耳触所生的感受、由鼻触所生的感受、由舌触所生的感受、由身触所生的感受、由意触所生的感受，以及有色法、无色法、有为法、无为法，这些叫做诸法。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以诸法被诸法所空。为什么呢？因为它的自性就是那样
English
It is called emptiness of non-abandonment. What is the emptiness of non-abandonment? There is no abandonment for any dharma. The meaning of abandonment is: abandonment, rejection, and letting go. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore non-abandonment is empty by non-abandonment. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. What is emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, the self-nature of all dharmas is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore self-nature is empty by self-nature. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of all dharmas? All dharmas means: form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, as well as the feeling born from eye contact, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, as well as form dharmas, formless dharmas, conditioned dharmas, unconditioned dharmas, these are called all dharmas. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore all dharmas are empty by all dharmas. Why? Because its nature is such.
Tibetan
འི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།
Chinese
之故。此乃称一切法为空性。何为自性空性？色是坏灭之相，受是领纳之相，想是执取之相，行是显现造作之相，识是识别之相。因此，由于无有恒常住留和坏灭，凡是有为法之相，以及无为法之相，诸法之自性即以自性而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称自性空性。何为不可得空性？于何者不可得过去，不可得未来，不可得现在。为何如此？于过去不可得未来，于未来不可得过去，于现在亦不可得过去和未来，于过去和未来不可得现在。由于无有恒常住留和坏灭，彼等不可得即以不可得而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称不可得空性。何为无事物之自性空性？由和合所生之诸法，其自性并非存在，因为是依缘而生故。由于无有恒常住留和坏灭，和合即以和合而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称无事物之自性空性。 第十六品。何为事物空性？所谓事物，是指能取之蕴。由于无有恒常住留和坏灭，彼事物亦以事物而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称事物空性。何为非事物空性？所谓非事物，是指无为法。由于无有恒常住留和坏灭，
English
Therefore, this is called the emptiness of all dharmas. What is the emptiness of own-nature? Form is the characteristic of disintegration. Feeling is the characteristic of experiencing. Perception is the characteristic of grasping. Formation is the characteristic of manifest formation. Consciousness is the characteristic of distinguishing. Therefore, since there is no permanence or destruction, whatever is the characteristic of conditioned dharmas, and whatever is the characteristic of unconditioned dharmas, the own-nature of those dharmas is empty by its own-nature. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of own-nature. What is the emptiness of non-apprehension? That in which the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present is not apprehended. Why is that? In the past, the future is not apprehended. In the future, the past is not apprehended. In the present, neither the past nor the future is apprehended. In the past and future, the present is not apprehended. Since there is no permanence or destruction, those non-apprehensions are empty by non-apprehension. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of non-apprehension. What is the emptiness of the nature of non-entity? The nature of dharmas arising from combination does not exist, because they arise dependently. Since there is no permanence or destruction, combination is empty by combination. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-entity. Sixteenth fascicle. What is the emptiness of entity? The term "entity" refers to the aggregates of the appropriator. Since there is no permanence or destruction, that entity is also empty by entity. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of entity. What is the emptiness of non-entity? The term "non-entity" refers to the unconditioned. Since there is no permanence or destruction,
Chinese
无有事物也因无有事物而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为无有事物空性。什么是它的自性空性呢？它的自性是未被知识和见解所造作的，因此是颠倒的自性。由于没有恒常存在和毁灭，自性以自性而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为自性空性。什么是其他的自性空性呢？如来出现也好，不出现也好，诸法的法性常住，以及法界，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及什么是真实之边，这些都是常住的，不是由其他所造作的。由于没有恒常存在和毁灭，因此它以它而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为其他自性空性。善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的集合。 福德的集合。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行走的等持，名为宝印的等持，名为狮子嬉戏的等持，名为贤善月的等持，名为月幢顶的等持，名为远远超越一切法的等持，名为普遍观察顶髻的等持，名为安住于法界的等持，名为决定幢顶的等持，名为金刚的等持，名为一切法坚固印的等持，名为如等持之王般安住的等持，名为普放光明的等持，名为军队陈设的等持，名为真实超胜的等持。
English
That which is without things is also empty because of the absence of things. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of no things. What is its own nature emptiness? Its own nature is the nature of non-perversion, because it is not made by knowledge and seeing. Because there is no permanence and no destruction, its own nature is empty by its own nature. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of own nature. What is the emptiness of other's nature? Whether the Tathagatas appear or not, the Dharma nature of all Dharmas abides, as well as the Dharma realm, as well as the Dharma determination, as well as Suchness, as well as non-other Suchness, as well as what is the true limit, these are abiding, not made by others. Because there is no permanence and no destruction, it is empty by it. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of other's nature. Subhuti, this which is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is the collection of wisdom. A collection of merit. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the Samadhi called Courageous Walking, the Samadhi called Precious Seal, the Samadhi called Lion's Play, the Samadhi called Good Moon, the Samadhi called Moon Banner Top, the Samadhi called Exceedingly Transcending All Dharmas, the Samadhi called Universally Viewing the Crown of the Head, the Samadhi called Abiding in the Dharma Realm, the Samadhi called Determined Banner Top, the Samadhi called Vajra, the Samadhi called the Solid Seal on All Dharmas, the Samadhi called Abiding Like the King of Samadhis, the Samadhi called Radiating Light, the Samadhi called Arrayed Army, the Samadhi called Truly Transcendent.