Tibetan
མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་ པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་
Chinese
不显现聚合。 善现，色不作，不改变，不显现聚合。 声、香、味、触、法不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的识不作，不改变，不显现聚合。 耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的聚集而触不作，不改变，不显现聚合。 耳的聚集而触、鼻的聚集而触、舌的聚集而触、身的聚集而触、意的聚集而触不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的聚集而触的因缘所生之受不作，不改变，不显现聚合。 耳的聚集而触的因缘所生之受、鼻的聚集而触的因缘所生之受、舌的聚集而触的因缘所生之受、身的聚集而触的因缘所生之受、意的聚集而触的因缘所生之受不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 像这样，那些是极其没有且不可见的缘故。 善现，我（梵文，ātman，阿特曼，自身）不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 同样地，有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那些全部是极其不可见的缘故。 善现，梦不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 幻术、声响、眩翳、影像、阳焰、化身不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 善现，内空性不作，不改变，不显现聚合。 善现
English
It does not manifestly aggregate. Subhuti, form does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Sound, smell, taste, touch, and dharma do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, eye consciousness does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, eye contact does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Feeling born from the condition of ear contact, feeling born from the condition of nose contact, feeling born from the condition of tongue contact, feeling born from the condition of body contact, and feeling born from the condition of mind contact do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Like this, those are extremely non-existent and invisible. Subhuti, self (Sanskrit: ātman) does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, born of strength, strength-born, doers, experiencers, knowers, seers do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because all of those are extremely invisible. Subhuti, dreams do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Illusions, echoes, mirages, reflections, mirages, and emanations do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Subhuti, inner emptiness does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti,
Chinese
饶波，无有之自性空性之间，不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，菩提之支分法三十七不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。如来十力与四无畏与四各别正智与十八不共佛法不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，如是性不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。无错谬如是性与非他如是性与法性与法界与法住性与法决定性与真实边际与不可思议界不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，菩提不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，一切种智不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，因此以这些名目，如是一切种智，当知是不作不改变不显现聚合的。菩萨摩诃萨为了何者的利益而披上大铠甲的那些有情，也当知是不作不改变不显现聚合的。饶波，如是菩萨摩诃萨披上大铠甲，名为披上无铠甲的大铠甲，这被称为是胜观之聚。 双运结合的道之聚。 请问：世尊，我理解世尊所说的意义是，世尊，色是不束缚不解脱的，受与想与行诸蕴与识是不束缚不解脱的。此后，具寿慈氏子...
English
Rabjor, between the self-nature of non-existence and emptiness, it does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, the thirty-seven branches of enlightenment do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, suchness does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, dharmata, dharmadhatu, dharmasthitatā, dharmaniyamatā, the ultimate limit of reality, and the inconceivable realm do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, enlightenment does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, all-knowingness does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, therefore, by these names, such all-knowingness should be understood as not acting, not changing, and not manifesting aggregation. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor should also be understood as not acting, not changing, and not manifesting aggregation. Rabjor, thus the Bodhisattva Mahasattva donning great armor is called donning great armor without armor, which is called the assembly of insight. The assembly of the path that joins in union. Question: Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said, that, Blessed One, form is neither bound nor liberated, and feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Then, the venerable Maitreya's son...
Chinese
于是，具寿江波对具寿善现如是说：“具寿善现，色未被束缚，未被解脱吗？受、想、行、识未被束缚，未被解脱吗？”答道：“具寿江波，正是如此。具寿江波，色未被束缚，未被解脱。受、想、行、识未被束缚，未被解脱。”江波说：“具寿善现，未被束缚，未被解脱的色是什么？未被束缚，未被解脱的受、想、行、识是什么？”答道：“具寿江波，如梦般的色，那未被束缚，未被解脱。如梦般的受、想、行、识，那未被束缚，未被解脱。具寿江波，同样地，如幻术般的，如回声般的，如阳焰般的，如影像般的，如水月般的，如化现般的色，那未被束缚，未被解脱。如化现般的受、想、行、如化现般的识，那未被束缚，未被解脱。具寿江波，过去的色未被束缚，未被解脱。过去的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。具寿江波，未来的色未被束缚，未被解脱。未来的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。具寿江波，现在产生的色未被束缚，未被解脱。现在产生的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，因为色是无的缘故，所以色未被束缚，未被解脱。因为受、想、行、识是无的缘故，所以识未被束缚，未被解脱。具寿江波，因为色是寂静的缘故，所以未被束缚，未被解脱。受、想、行、识是寂静的缘故，所以识未
English
Then, the venerable Gangpa said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, is form not bound and not liberated? Are feeling, perception, mental formations, and consciousness not bound and not liberated?" He replied: "Venerable Gangpa, it is just so. Venerable Gangpa, form is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated." Gangpa said: "Venerable Subhuti, what is that form that is not bound and not liberated? What are those feeling, perception, mental formations, and consciousness that are not bound and not liberated?" He replied: "Venerable Gangpa, form that is like a dream is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like a dream are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, similarly, form that is like an illusion, like an echo, like a mirage, like a reflection, like a moon in water, like a magical creation is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations that are like a magical creation, and consciousness that is like a magical creation are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, past form is not bound and not liberated. Past feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, future form is not bound and not liberated. Future feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, present form is not bound and not liberated. Present feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Why is that? Venerable Gangpa, because form is without essence, therefore form is not bound and not liberated. Because feeling, perception, mental formations, and consciousness are without essence, therefore consciousness is not bound and not liberated. Venerable Gangpa, because form is empty, therefore it is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are empty, therefore consciousness is not