Tibetan
་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱ
Chinese
的佛的 智慧中，不存在、不可得智慧错乱之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的解脱中，不存在、不可得未解脱之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的解脱的智慧见中，不存在、不可得未见解脱的智慧之处。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是舍弃与对治不相符之方的分别念的所依。 智慧和慈悲的所依 善现，例如，太阳和月亮的光芒不存在、不可得之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是智慧和慈悲的所依。 不共功德的所依 善现，例如，声闻、独觉、星宿、星星、如意宝珠和闪电的光芒不存在、不可得之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是不共功德的所依。 利他之次第的所依 善现，例如，四大天王众天的光芒不存在、不可得之处。 三十三天众
English
of the Buddha's In wisdom, there is no place for wisdom to be disordered, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, there is no place for non-liberation, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the wisdom seeing of the liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, there is no place for not seeing the wisdom of liberation, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis for abandoning the conceptualizations of the side that is incompatible with the antidote. The basis of wisdom and compassion Subhuti, for example, there is no place for the light of the sun and moon, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis of wisdom and compassion. The basis of uncommon qualities Subhuti, for example, there is no place for the light of Hearers, Solitary Buddhas, planets, stars, wish-fulfilling jewels, and lightning, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis of uncommon qualities. The basis of the order of benefiting others Subhuti, for example, there is no place for the light of the gods of the Four Great Kings, nor is it perceived. The gods of the Thirty-Three
Chinese
以及梵天前导者，梵天眷属，大梵天，直到色究竟天之间的诸天之光，都无处可住，不可见。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义，无处可住，不可见，这被称为是为他者利益的次第之所依。 证悟智慧自然成就之所依 善现，例如，如来、应供、正等觉者的光芒，无处可住，不可见。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义，无处可住，不可见。这是为什么呢？善现，例如，无论是菩提，菩萨，还是菩萨的语言之义，所有这些法，既非有合，也非无合，因为它们是无色，不可见，无碍，具有单一的自性，即无自性。善现，菩萨摩诃萨，因为没有分别念和无分别念，所以应当修学对一切法都没有执着，并且不成为存在。菩萨摩诃萨应当证悟一切法，这被称为是证悟智慧自然成就之所依。这些是所显示的修持之所依。请问，世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨如何修学一切法的不成为存在？世尊，菩萨摩诃萨如何证悟一切法？世尊开示说： 善现，所谓的一切法，是指善与非善，无记，世间与出世间，有漏与无漏，有为与无为，有罪与无罪，共同与不共同等等。善现，这些被称为一切法，即
English
and the light of the gods from the Brahma leader, the Brahma retinue, the Great Brahma, up to Akanistha, has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible, which is said to be the basis for the order of others' benefit. The basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. Subhuti, for example, the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible. Why is that? Subhuti, for example, whatever is Bodhi, Bodhisattva, or the meaning of the Bodhisattva's words, all those dharmas are neither associated nor unassociated, because they are formless, invisible, unobstructed, and have a single nature, that is, no nature. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, because of no conceptualization and no non-conceptualization, should train in the non-attachment to all dharmas and in not becoming existent. A Bodhisattva Mahasattva should realize all dharmas, which is said to be the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the bases for practice that have been shown. Question: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train in the non-becoming of all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva realize all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the so-called all dharmas are good and non-good, indeterminate, worldly and transworldly, defiled and undefiled, conditioned and unconditioned, blameworthy and blameless, common and uncommon, and so on. Subhuti, these are called all dharmas, that is,
Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་ འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་
Chinese
菩萨摩诃萨也应修学，对于所有这些法，都不是实有的。菩萨摩诃萨应证悟这些法，这就是所缘的自性。 所修之所缘。 世间善法。 请问：世尊，何为世间善法？世尊开示说：善现，世间善法是指通达父母，通达沙门，通达婆罗门，恭敬长者，布施所生之福德事，持戒所生之福德事，禅修所生之福德事，具有修习之事，善巧方便，十善业道，以及九种世间想，即：肿胀想，腐烂想，脓烂想，变色想，割截想，食啖想，散坏想，骨锁想，焚烧想，四种世间禅定，四种无量，四种无色定，五种世间神通，以及十种世间随念，即：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念出入息，念生，念死，念身相。这些被称为世间善法。 世间不善法。 请问：世尊，何为世间不善法？世尊开示说：十不善业道，即：善现，杀生是世间不善法，不予而取，以及邪淫
English
A Bodhisattva-Mahasattva should also train in the fact that all these dharmas are not truly existent. A Bodhisattva-Mahasattva should realize these dharmas, which is the very nature of the object of focus. Object of Focus for Practice. Mundane Virtuous Dharmas. Question: World-Honored One, what are the mundane virtuous dharmas? The World-Honored One replied: Subhuti, mundane virtuous dharmas refer to understanding parents, understanding ascetics, understanding Brahmins, respecting elders, the merit-deeds arising from generosity, the merit-deeds arising from moral discipline, the merit-deeds arising from meditation, having the matter of practice, skillful means, the ten paths of virtuous actions, and the nine mundane perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of decay, the perception of pus, the perception of discoloration, the perception of cutting, the perception of eating, the perception of scattering, the perception of bones, the perception of burning, the four mundane meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five mundane superknowledges, and the ten mundane recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of moral discipline, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of the in-and-out breath, recollection of birth, recollection of death, recollection of the body's appearance. These are called mundane virtuous dharmas. Mundane Non-Virtuous Dharmas. Question: World-Honored One, what are the mundane non-virtuous dharmas? The World-Honored One replied: The ten paths of non-virtuous actions, namely: Subhuti, killing living beings is a mundane non-virtuous dharma, taking what is not given, and sexual misconduct.