Tibetan
་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
Chinese
以及兄弟们，以及缘起，以及禅定，以及四无量，以及无色界的等至，对于这些所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的，这被称为属于法的殊胜所依之处的教导。 见道的所依。 善现，例如，如来、应供、正等觉的色身，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的感受、想、行蕴，以及识，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中 所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的眼睛，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的耳朵、鼻子、舌头、身体和意，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的内空乃至无物自性空之间所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，
English
and the brethren, and those that arise in dependence, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, for the bodhisattva who practices these, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable, this is said to be the teaching of the support belonging to the supreme of dharmas. The support of the path of seeing. Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the feeling, perception, formations, and consciousness of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices in the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the eye of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the bodhisattva who practices from the emptiness of the internal to the emptiness of the essence of non-entity of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise,
Chinese
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，如来、应供、正等觉的菩提分法三十七，如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无为界的有为界处无有，不可得。 有为界的无为界处无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得，这是显示见道的所依。 修道的所依。 善现，例如，无生之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无灭，无现行，无生，不可得，无遍染之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无净之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 何以故？ 善现，色之生起，词义无有，不可得。
English
Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, practicing in these, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the unconditioned realm, the place of the conditioned realm is non-existent and unattainable. In the conditioned realm, the place of the unconditioned realm is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable, this is showing the support of the path of seeing. The support of the path of meditation. Subhuti, for example, the meaning of the word unborn is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the words without cessation, without manifestation, without arising, unattainable, without universal defilement is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the word without purification is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of the word is non-existent and unattainable.
Tibetan
རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚི
Chinese
拉觉，感受、认识、行以及识的生起，没有词的意义，也不可得。那是什么缘故呢？拉觉，色的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼，没有词的意义，也不可得。拉觉，感受、认识、行以及识的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼，没有词的意义，也不可得。那是什么缘故呢？拉觉，色的完全清净，没有词的意义，也不可得。拉觉，感受、认识、行 以及识的完全清净，没有词的意义，也不可得。拉觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨，没有词的意义，也不可得。拉觉，色的生起，没有词的意义，也不可得。色的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼、以及完全的清净，没有词的意义，也不可得。感受、认识、行以及识的生起，没有词的意义，也不可得。识的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼、以及完全的清净，没有词的意义，也不可得。处、界、以及缘起法的生起，没有词的意义，也不可得。处、界、以及缘起法的完全清净之间，没有词的意义，也不可得。菩提的顺品法之间，以及禅定、无量、无色界的等至、神通、如来的十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法等的生起，没有词的意义，也不可得。同样地，佛的不共法的完全清净之间，词
English
Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction of form. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction of feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the complete purification of form. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the complete purification of feeling, perception, formations, and consciousness. Rabjor, similarly, there is no meaning of words and it is not perceptible for a Bodhisattva, a great being, who practices in the Prajnaparamita. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of form. There is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction, and complete purification of form. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness. There is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction, and complete purification of consciousness. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of the sense bases, elements, and dependent origination. There is no meaning of words and it is not perceptible between the complete purification of the sense bases, elements, and dependent origination. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of the factors of enlightenment, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas. Similarly, there is no meaning of words between the complete purification of the unshared qualities of the Buddhas.