Tibetan
མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་ འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་ དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
以无相和无愿作为所缘的方式来宣说，以及耳根聚集而触的因缘所生的感受，鼻根聚集而触的因缘所生的感受，舌根聚集而触的因缘所生的感受，身根聚集而触的因缘所生的感受，意根聚集而触的因缘所生的感受是无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，以及忆念近住之间的无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，同样地，正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支都是无常，以及佛陀的不共之法之间都是无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，像这样对于魔的事业不宣说不显示，这应当被认为是菩萨摩诃萨的罪恶之友。如是应当认识菩萨摩诃萨的罪恶之友，如是知晓之后也应当完全舍弃，这被称为是第二种完全摄持，是被善知识完全摄持。这些显示了决择支的四种。之后，具寿善现向薄伽梵如此请问：世尊，菩萨菩萨，这个词的意义是什么？如此请问之后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，菩萨这个词的意义是没有词的意义，那是什么原因呢？因为菩提既非生，也非有自性，也非无自性，既非存在也非所缘，善现，因此菩萨这个词没有意义。
English
To teach by way of focusing on the signless and the wishless, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the ear, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the nose, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the tongue, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the body, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, and the impermanence between the mindfulnesses, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, similarly, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are all impermanent, and among the unmixed dharmas of the Buddha are all impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, like this, not speaking and not showing about the deeds of the demon, this should be recognized as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, one should recognize the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva, and having known this, one should also completely abandon it, this is called the second complete holding, being completely held by the virtuous friend. These show the four limbs of ascertainment. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, what is the meaning of this word that we call Bodhisattva Bodhisattva? After asking this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is the meaning of no word, why is that? Because enlightenment is neither birth, nor existence itself, nor non-existence itself, neither existence nor object of focus, Subhuti, therefore the word Bodhisattva has no meaning.
Chinese
了知即是种姓的自性。 修习的所依。 属于暖位的所依。 善现，例如说，虚空中没有鸟的踪迹，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，梦中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，幻术中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，阳焰中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，声响、眼花、影像、乾闼婆城，以及如来的化身没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见，这被称为属于暖位的所依。 属于顶位的所依。 善现，例如说，于真实的边际没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，于如实性没有处所，也不可见。同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，不颠倒的如实性，以及非异的如实性，以及法性，以及法界性，以及法住性，以及法决定性，以及寂静性没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见，这被称为属于顶位的所依。 属于忍位的所依。 善现，例如说，幻化士夫的色身没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义没有，也不可见。感受以及，认识以及，行以及，诸识
English
Knowing is the self-nature of lineage. The support for practice. The support belonging to the heat position. Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky, nor are they visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in a dream, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in an illusion, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in a mirage, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, sound, dizziness, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata have no place and are not visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible, which is called the support belonging to the heat position. The support belonging to the peak position. Subhuti, for example, there is no place at the edge of reality, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in suchness, nor is it visible. Similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, the non-erroneous suchness, and the non-other suchness, and the nature of Dharma, and the nature of the Dharmadhatu, and the nature of the abiding of Dharma, and the nature of the determination of Dharma, and the nature of solitude have no place and are not visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible, which is called the support belonging to the peak position. The support belonging to the forbearance position. Subhuti, for example, the form of a magical person has no place and is not visible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Feelings and, recognition and, actions and, all consciousnesses