Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ
Chinese
远离般若波罗蜜多，远离禅定波罗蜜多，远离精进波罗蜜多，远离忍辱波罗蜜多，远离持戒波罗蜜多，远离布施波罗蜜多。这些不是如来所说，不是正法，不是调伏，不应于此修学。这些经是自造的，不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，不应为他人宣说。说这些话的人，善现，应当知道他是菩萨摩诃萨的恶友。 善现，此外，菩萨摩诃萨的恶友是这样的：恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们修学六波罗蜜多，使他们不生欢喜心。他们会说：“善男子，修般若波罗蜜多对你有什么用？修禅定波罗蜜多对你有什么用？修精进波罗蜜多对你有什么用？修忍辱波罗蜜多对你有什么用？修持戒波罗蜜多对你有什么用？修布施波罗蜜多对你有什么用？”他们不指出魔业，不揭示魔的过失。善现，应当知道这是菩萨摩诃萨的恶友。 善现，此外，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，宣说与声闻相应的经典，如应颂、授记、讽颂、自说、因缘、如是语、本生、广说、未曾有法、譬喻、定说，并加以解释、分别、阐明、开示。
English
Separating from the perfection of wisdom, separating from the perfection of meditation, separating from the perfection of diligence, separating from the perfection of patience, separating from the perfection of ethics, separating from the perfection of generosity. These are not spoken by the Thus-Gone One, not the Dharma, not the Discipline, and one should not train in these. These sutras are self-made, and should not be listened to, not be accepted, not be recited, not be read, not be fully understood, not be properly attended to, and should not be shown to others. Saying these things, Subhuti, one should know that he is a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the evil Mara, having taken on the appearance of a Buddha, comes to the Bodhisattva Mahasattva and turns them away from the six perfections, causing them to have no delight. They will say, "Son of good family, what use is it to you to cultivate the perfection of wisdom? What use is it to you to cultivate the perfection of meditation? What use is it to you to cultivate the perfection of diligence? What use is it to you to cultivate the perfection of patience? What use is it to you to cultivate the perfection of ethics? What use is it to you to cultivate the perfection of generosity?" They do not show the deeds of Mara, nor do they reveal the faults of Mara. Subhuti, one should know that this is a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil Mara, having taken on the appearance of a Buddha, goes to the Bodhisattva Mahasattva and teaches sutras that are associated with the Hearers, such as verses, prophecies, stanzas, self-utterances, causal stories, thus-gone ones, birth stories, extensive teachings, unprecedented events, metaphors, definitive statements, and explains them, distinguishes them, clarifies them, and fully shows them.
Chinese
像这样的行为不宣说不显示，这应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，恶魔化作佛的形象，到菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，你连少许菩提心也没有。你也不是不退转者。你也不能现证无上正等菩提。’像这样的魔业不宣说不显示，善现，这应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，恶魔化作佛的形象，到菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，眼是无我或无我所。耳、鼻、舌、身、意是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我或无我所。眼触是无我或无我所。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我或无我所。眼触所生之受是无我或无我所。耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受是无我或无我所。布施波罗蜜多是无我或无我所。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波
English
Such actions of not speaking or showing should be recognized as evil friends of Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahasattvas, saying, 'Good son, you do not have even a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You also cannot fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Such demonic actions of not speaking or showing, Subhuti, should be recognized as evil friends of Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to those Bodhisattva-Mahasattvas, saying, 'Good son, the eye is empty of self or what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self or what belongs to self. Form is empty of self or what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of self or what belongs to self. Eye consciousness is empty of self or what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of self or what belongs to self. Eye contact is empty of self or what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of self or what belongs to self. The feeling born of eye contact is empty of self or what belongs to self. The feeling born of ear contact, the feeling born of nose contact, the feeling born of tongue contact, the feeling born of body contact, and the feeling born of mind contact are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation,
Chinese
般若波罗蜜多和智慧的波罗蜜多是无我或非我所有的。四念住是无我或非我所有的。正断、神足、根、力、菩提支和道，乃至佛的不共法，都是无我或非我所有的。如果证得无上圆满菩提，又能做什么呢？像这样说的人，这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？ 善现，此外，恶魔伪装成独觉，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：‘善男子，东方空无佛薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有所谓的佛，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。’南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的十方，也都空无佛薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有所谓的佛，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。像这样说的人，这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？ 善现，此外，恶魔伪装成声闻，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们不要作意一切相智，而以声闻和独觉的作意来教导和指示。这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？ 善现，此外，恶魔伪装成堪布和阿阇黎，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们不要修菩萨行，而以各种
English
The perfection of wisdom and the perfection of knowledge are empty of self or what belongs to self. The mindfulnesses are empty of self or what belongs to self. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, up to the unmixed qualities of the Buddhas, are empty of self or what belongs to self. If one becomes perfectly awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, what else is there to do? Such deeds of demons who say such things, if they do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as pratyekabuddhas and go to the bodhisattva mahasattva and say, "Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Blessed Ones, bodhisattvas, and shravakas. There is no such thing as a Buddha here. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a shravaka." The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, all ten directions are empty of Buddhas, Blessed Ones, bodhisattvas, and shravakas. There is no such thing as a Buddha here. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a shravaka." Such deeds of demons who say such things, if they do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as shravakas and go to the bodhisattva mahasattva, turning them away from the attention to all-knowingness, and advising and instructing them with the attention to shravakas and pratyekabuddhas. Such deeds of demons who do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as khenpos and acharyas and go to the bodhisattva mahasattva, turning them away from the conduct of a bodhisattva, and in various