Tibetan
ས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ
Chinese
处所亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之眼，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是譬如此，幻化士夫之耳、鼻、舌、身、意，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之色，其语之义亦无有，亦不可得。 声、香、味、触、法，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之眼与色与眼之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之耳与声与耳之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之鼻与香与鼻之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之舌与味与舌之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨
English
There is no place and it is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the eye of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, for example, the meaning of the words of the ear, nose, tongue, body, and mind of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the form of a magical person is not present and is not perceived. Sound, smell, taste, touch, and dharma, the meaning of the words is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the eye, form, and eye consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the ear, sound, and ear consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the nose, smell, and nose consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the tongue, taste, and tongue consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ
Chinese
大菩萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人的身体、触觉和身体的意识，其语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人的心、法和心的意识，其语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得，此乃属于忍耐之所依的开示。 属于法之殊胜所依。 第十三品。 善现，例如，幻化之人在内空性中行持，菩萨之语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人在外空性中行持，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人在无事物自性空性之间行持，菩萨之语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人在波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支、十力、无畏、别别正知、不共佛法、蕴、界、处
English
The words of a Bodhisattva practicing the great perfection of wisdom are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the body, touch, and consciousness of the body of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the mind, dharma, and consciousness of the mind of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. This is the teaching of the basis belonging to patience. The basis belonging to the supreme of Dharma. Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing emptiness of the interior of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing emptiness of the exterior of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing between the emptiness of the essence of non-things of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the perfections, the mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, the aggregates, the elements, and the sources of an illusionary person