Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི
Chinese
是。其中，对于内空性、外空性、内外空性、以及无事物的自性空性之间进行思索和执着，这被称为是第五种思索，即对空性的意义进行分别思索。对于六度进行思索和执着，这被称为是第六种思索，即对六度的意义进行分别思索。对于三十七菩提分法进行思索和执着，这被称为是第七种思索，即对见道进行分别思索。对于禅定、神通、四无量心以及无色界的等持进行思索和对未来进行执着，这被称为是第八种思索，即对修道进行分别思索。对于如来的十力进行思索和执着，乃至对于一切种智进行思索和执着，这被称为是第九种思索，即对无学道进行思索。这些是所取分别的第二种。 能取分别的第一种。属于忍的九种分别。 舍利子，我不观察有我。同样地，不观察有情、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、知者、识者、见者。这是为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不观察，这被称为是属于忍的分别，其中第一种分别是对我具有自主性进行分别思索。舍利子，我不观察有色，乃至不观察有识，这被称为是第二种分别，即对我是唯一的进行分别思索。舍利子，我不观察眼，同样地，乃至意，不观察色，乃至法，这被称为是第三种分别，即对因的自性进行分别思索。舍利子，我不观察眼、色以及眼的识。意、法以及意的识
English
It is. Among them, to contemplate and cling to emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of both the interior and exterior, and emptiness of the nature of non-things, this is said to be the fifth contemplation, which is to separately contemplate the meaning of emptiness. To contemplate and cling to the six perfections, this is said to be the sixth contemplation, which is to separately contemplate the meaning of the six perfections. To contemplate and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is said to be the seventh contemplation, which is to separately contemplate the path of seeing. To contemplate meditation, supernormal knowledges, the immeasurables, and the formless absorptions, and to cling to the future, this is said to be the eighth contemplation, which is to separately contemplate the path of cultivation. To contemplate and cling to the ten powers of the Tathagata, and even to contemplate and cling to omniscience, this is said to be the ninth contemplation, which is to contemplate the path of no more learning. These are the second of the apprehended contemplations. The first of the apprehending contemplations. Nine contemplations belonging to forbearance. Shariputra, I do not observe a self. Likewise, I do not observe sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, knowers, cognizers, seers. Why is that? Because it is utterly pure, there is no self and no observation, this is said to be a contemplation belonging to forbearance, of which the first contemplation is to separately contemplate the self as having autonomy. Shariputra, I do not observe form, and so forth, up to and including consciousness, this is said to be the second contemplation, which is to separately contemplate the self as being singular. Shariputra, I do not observe the eye, likewise, up to and including the mind, I do not observe form, up to and including phenomena, this is said to be the third contemplation, which is to separately contemplate the nature of the cause. Shariputra, I do not observe the eye, form, and eye consciousness. Mind, phenomena, and mind consciousness.
Tibetan
་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མ
Chinese
所谓“不可见”，是说那是其第四种分别，是对观者等之我的分别。舍利子，缘起不可见。所谓“直至无色界”，是说那是其第五种分别，是对遍染之所依我的分别。初禅不可见。所谓“直至无色定”，是说那是其第六种分别，是对离欲之所依我的分别。圣谛不可见，是说那是其第七种分别，是对见之所依我的分别。八解脱和渐次住九次第定不可见，是说那是其 第八种分别，是对修之所依我的分别。十力不可见。直至一切种智不可见。如何不可见呢？以我之自性。为何如此呢？因为我极其清净。这是其第九种分别，是对成办义之所依的分别。这些是能执的第一个分别。 能执的第二个分别。属于最胜法的九种分别。 此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，若有人如是询问：幻化之人是否修学般若波罗蜜多，将会成就一切种智？是否会获得一切种智？世尊，对如是询问者，应如何开示？幻化之人是否修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、戒律波罗蜜多、布施波罗蜜多，将会成就一切种智？幻化之人是否修学菩提分法等，将会成就一切种智？幻化
English
The so-called "invisible" means that it is the fourth distinction of it, which is the distinction of the self such as the viewer. Shariputra, dependent origination is invisible. The so-called "up to the realm of formlessness" means that it is the fifth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of all defilements. The first dhyana is invisible. The so-called "up to the absorption of formlessness" means that it is the sixth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of detachment from desire. The noble truths are invisible, which means that it is the seventh distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings are invisible, which means that it is the eighth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of meditation. The ten powers are invisible. Up to the all-knowingness is invisible. How is it invisible? By the nature of self. Why is it so? Because the self is extremely pure. This is the ninth distinction of it, which is the distinction of the basis of accomplishing meaning. These are the first distinctions of grasping. The second distinction of grasping. The nine distinctions belonging to the supreme Dharma. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, if someone asks this question: 'Will this illusory person study the Prajnaparamita and attain all-knowingness? Will he attain all-knowingness?' Lord, how should I explain to such a questioner? Will this illusory person study the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita, and attain all-knowingness? Will this illusory person study the limbs of enlightenment and attain all-knowingness?" Illusory
Tibetan
འི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག
Chinese
如果这个人在没有混杂佛法的人们之间受教，会成为一切种智吗？会获得一切种智吗？如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应该如何回答？世尊说：善现，既然如此，就问你自己。你如何认可，就如何宣说。这被称为为了遣除执著的第二种分别念。善现，你是怎么想的？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？受、想、行、识也与幻术不同，幻术也与识不同吗？回答说：世尊，不是这样的。 这被称为属于法的殊胜的分别念，是第一种分别念。世尊说：善现，你是怎么想的？眼也与幻术不同，幻术也与眼不同吗？耳、鼻、舌、身、意也与幻术不同，幻术也与意不同吗？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？声、香、味、触、法也与幻术不同，幻术也与法不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为对彼之分别念，是对处所作的分别念。世尊说：善现，你是怎么想的？眼、色、眼识也与幻术不同，幻术也与眼识不同吗？耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识也与幻术不同，幻术也与意识不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你是怎么想的？眼和合生触也与幻术不同，幻术也与眼和合生触不同吗？耳和合生触，鼻和合生触，舌和合生触，身和合生触，意和合生
English
If this person is taught among those who do not mix the Buddha's teachings, will he become omniscient? Will he attain omniscience? If asked thus, Blessed One, how should I answer such a question? The Blessed One said: Subhuti, since it is so, ask yourself. As you approve, so declare. This is said to be the second conceptualization of grasping, for the sake of removal. Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are feeling, perception, formations, and consciousness different from illusion, and is illusion different from consciousness? He replied: Blessed One, it is not so. This is called the first conceptualization, which is a conceptualization associated with the supreme of dharmas. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, and is illusion different from the eye? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion, and is illusion different from the mind? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are sound, smell, taste, touch, and dharmas different from illusion, and is illusion different from dharmas? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the second conceptualization of that, which is a conceptualization made upon the designation of the sense bases. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye-consciousness different from illusion, and is illusion different from eye-consciousness? Ear, sound, ear-consciousness, nose, smell, nose-consciousness, tongue, taste, tongue-consciousness, body, touch, body-consciousness, mind, dharma, and mind-consciousness, are they also different from illusion, and is illusion different from mind-consciousness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the contact born of the meeting of the eye also different from illusion, and is illusion different from the contact born of the meeting of the eye? The contact born of the meeting of the ear, the contact born of the meeting of the nose, the contact born of the meeting of the tongue, the contact born of the meeting of the body, the contact born of the meeting of the mind,