Tibetan
ས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་དེ་ལྟར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་བཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་དེ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མདོ་ལས། འོག་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་ དེ་ཁོ་ན་
Chinese
由萨巴等所宣说。观想所依之理，经中亦云：如是分别狮子奋迅三摩地后，入于顿超之三摩地，如是等等所宣说。见道所断之执著有二，初者，执著补特伽罗实有，经第六十三品之首云： 善现，譬如，日轮与月轮，照耀四大洲，与四大洲相顺而行，相顺而转，如是等等开始，彼亦分为九，初者，如俗世幻相般执著，解脱亦于经中云： 下云： 禀白：世尊，般若波罗蜜多，何法未曾执取未曾舍弃？ 佛告：善现，般若波罗蜜多，不执取不舍弃色，如是等等所宣说。 二者，不如实作意而作意，经中亦云： 禀白：世尊，如何色未曾执取未曾舍弃？ 佛告：善现，若色不作意，乃至菩提亦不作意，是乃色不作意，如是等等所宣说。 三者，法性之三界皆近相连，经中亦云： 禀白：世尊，何故如是色作意，乃至菩提不作意，则得一切相智耶？如是等等所宣说。 四者，不住于空性而住，经中亦云： 禀白：世尊，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如是行持，不住于何处耶？如是等等所宣说。 五者，不耽著事物而耽著一切法，经中亦云： 禀白：世尊，何故不住于色，乃至不住于菩提耶？如是等等所宣说。 六者，无实有故一切法皆为假立，经中亦云： 何以故？如是彼于何者应耽著或应住之法，彼亦不如实随见故，如是宣说。 七者，
English
Explained by Sapa and others. The path of contemplating the basis is also stated in the Sutra: "Thus, having distinguished the Samadhi of the Lion's Leap, one enters into the Samadhi of Sudden Transcendence," and so on. The clinging to be abandoned by the Path of Seeing has two aspects. The first is the clinging to the existence of a person as a substance, which is stated at the beginning of the sixty-third chapter of the Sutra: "Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon illuminate the four continents, and move and revolve in harmony with the four continents," and so on. This is also divided into nine. The first is clinging as if to a conventional illusion, and liberation is also stated in the Sutra: Below it says: "Asked: O Bhagavan, which Dharma of the Perfection of Wisdom has not been grasped or abandoned? The Buddha replied: Subhuti, the Perfection of Wisdom does not grasp or abandon form," and so on. The second is to pay attention without truly paying attention, which is also stated in the Sutra: Asked: O Bhagavan, how is it that form has not been grasped or abandoned? The Buddha replied: Subhuti, that which does not pay attention to form, and does not pay attention to it until enlightenment, is not paying attention to form, and so on. The third is that the three realms of Dharma-nature are all closely connected, which is also stated in the Sutra: Asked: O Bhagavan, why is it that if one pays attention to form in this way, and does not pay attention to it until enlightenment, one will attain omniscience? And so on. The fourth is abiding without abiding in emptiness, which is also stated in the Sutra: Asked: O Bhagavan, where does a Bodhisattva Mahasattva not abide when practicing the Perfection of Wisdom in this way? And so on. The fifth is clinging to all Dharmas without clinging to things, which is also stated in the Sutra: Asked: O Bhagavan, why does one not abide in form, and not abide until enlightenment? And so on. The sixth is that all Dharmas are imputed because there is no substance, which is also stated in the Sutra: Why is that? Because one does not truly see the Dharma to which one should cling or abide, and so it is stated. The seventh,
Tibetan
ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པ་འམ། ཞི་བ་འམ། མ་ཞི་བ་འམ། སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པ་འམ། དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་ པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་
Chinese
您所知的无执著，以及以显现执著为先导的贪执，经典中也说： 善现，因此菩萨摩诃萨以无执著的方式行于般若波罗蜜多。第八，修习平等性的对治，也是对治的对治，经典中也说： 善现，如果菩萨摩诃萨这样想，即如此行持，即是修习般若波罗蜜多。等等。第九，由于没有正确了解般若波罗蜜多，因此对于随心所欲的行持有所障碍，经典中也说： 如果对没有如此完全受持的法显现执著，那么菩萨摩诃萨就与般若波罗蜜多相分离。等等。第二种执著的分别，即是执著补特伽罗，九种相中的第一种，声闻等为了获得解脱，但实际上并没有如实获得解脱，经典中也说： 色是常还是无常？是乐还是苦？是我还是无我？是寂静还是不寂静？是空还是不空？是寂静还是不寂静？对此没有显现执著。等等。第二，由于没有自己显现欲求的道，因此将其他道执著为非道，经典中也说： 善现，例如，车夫乘坐四匹马的车辆，从平坦的道路上行走。以下都说明了这一点。第三，以世俗的自性产生和灭亡的因和果，经典中也说： 因此，如果以安住于法的般若波罗蜜多作为衡量标准，那么任何法都不会产生或灭亡。等等。第四，由于无间断和唯一显现，因此一切事物都具有和不具有，经典中也说： 提问： 世尊，菩萨摩诃萨如何勤奋于六度？ 世尊回答： 善现，在此，菩萨摩诃萨应如此认为，色既不是具有也不是不具有。等等。第五，如同安住在虚空中的鸟一样，安住在色等之中
English
The non-attachment that you know, and the attachment that is preceded by manifest attachment, it is also said in the sutra: Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita in a way that is without attachment. Eighth, the antidote to cultivating equanimity is also the antidote to the antidote, it is also said in the sutra: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks in this way, that such practice is the cultivation of Prajnaparamita. And so on. Ninth, because of not correctly understanding the Prajnaparamita, there are obstacles to acting as one pleases, it is also said in the sutra: If one manifests attachment to a Dharma that is not completely upheld in this way, then the Bodhisattva-Mahasattva is separated from the Prajnaparamita. And so on. The second distinction of attachment is the attachment to the Pudgala, the first of the nine aspects, the Hearers and others strive for liberation, but in reality do not truly attain liberation, it is also said in the sutra: Is form permanent or impermanent? Is it happiness or suffering? Is it self or non-self? Is it peaceful or not peaceful? Is it empty or not empty? Is it solitary or not solitary? There is no manifest attachment to this. And so on. Second, because there is no path that one manifestly desires, one clings to other paths as non-paths, it is also said in the sutra: Subhuti, for example, a charioteer rides in a chariot with four horses, traveling on a level road. The following explains this. Third, the cause and effect of arising and ceasing with the nature of conventional truth, it is also said in the sutra: Therefore, if the Prajnaparamita that abides in the Dharma is taken as the standard, then no Dharma arises or ceases. And so on. Fourth, because of the uninterrupted and singular appearance, all things both possess and do not possess, it is also said in the sutra: Question: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva strive in the six perfections? The Blessed One replied: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva should think in this way, that form is neither possessing nor not possessing. And so on. Fifth, like a bird dwelling in the sky, dwelling in form and so on.