Tibetan
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང༌། དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བར་འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགུ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་དགུ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་བར་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ན་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེ
Chinese
如是菩萨摩诃萨，为不断绝佛之宗而入者，以是为难行故等而示之。第四，如来等之教授，以具有依赖性之故，亦由他缘而行，经中云：善现白言：世尊，彼等为何等，以下皆示之。第五，为不入一切有情之最胜大心等之故，于事业等经中，释与经文前后不符，于下文出。第六，烦恼障之对治道等之所作，亦为暂时性，经中云：善现，诸佛世尊以何等之名号宣说菩萨摩诃萨之名，而为说法等，以下皆示之。第七，以具有所缘之故，初果等之分别念亦为各别，经中云：善现白言：世尊，若住于如是性，修持如是性，则有何法亦不成为所缘耶等而示之。以是无上及无上上故之间示之。此处显示为事业等之故，经中云： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，如是，菩萨摩诃萨欲成为一切有情之最胜者，等而示之。第八，以未舍弃一切无明习气故，不知住与行。第九，以摄集一切大乘之故，以一切种智至涅槃之究竟而行，以具有过失之故，所示应执持为应遮止，亦与经文前后不符，第九亦经中云：何以故？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，如是，行般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，已超声闻及独觉地等而示之。第八，经中云：如来应供正遍知，以已舍弃习气之连接之所有烦恼而获得。
English
Thus, those Bodhisattva-Mahasattvas who have entered for the sake of not 끊ing the lineage of the Buddha, are shown as being difficult to practice. Fourth, the teachings of the Tathagatas, etc., are dependent, and also proceed by other causes, as stated in the Sutra: Subhuti said: "Lord, what are those?" and so on. Fifth, for the sake of not entering the supreme great mind of all sentient beings, etc., in the Sutra of deeds, etc., the explanation and the Sutra are inconsistent, and will appear below. Sixth, the actions of the antidote to the obscuration of afflictions, etc., are also temporary, as stated in the Sutra: "Subhuti, by what names do the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma by proclaiming the names of the Bodhisattva-Mahasattvas?" and so on. Seventh, because of having an object of focus, the different thoughts of the first fruit, etc., are also distinct, as stated in the Sutra: "Subhuti said: Lord, if one abides in suchness and cultivates suchness, then what Dharma will not become an object of focus?" and so on. It is shown between being unsurpassed and unsurpassed. Here it is shown for the sake of deeds, etc., as stated in the Sutra: Kauśika, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to become the supreme of all sentient beings, etc., is shown. Eighth, because all the latent predispositions of ignorance have not been abandoned, one does not know how to abide and go. Ninth, because of gathering all the Great Vehicles, with all-knowingness going to the ultimate end of Nirvana, because of having faults, it is shown that what should be held should be prevented, which is also inconsistent with the Sutra, and the ninth is also in the Sutra: Why is that? Kauśika, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita has transcended the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., and is shown. Eighth, it is stated in the Sutra: The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has attained by abandoning all the afflictions that connect the predispositions.
Chinese
以“转变之故”来显示。如是显示了执著所缘的分别，在此之间，注释中说，如果生起两种执著分别，则经与上下文不符，经中显示了见道的因、果、自性与修道，其中因也有三种：向菩提显示他人，其因完全施与，获得它的无间之因，众多福德的相。其中，向菩提显示他人，经中也说：此后，从该眷属中，三十三天之诸神取曼陀罗花，散于薄伽梵。完全散布等等显示了。其因完全施与，经中也说：善现，因此，甚深般若波罗蜜多我完全施与你等等显示了。无间之因，众多福德的相，经中也说：善现，你怎么想？先前说法者，于三千大千世界之世界中，所有众生，如果全部无有先后获得人身，现证阿罗汉等等显示了。显示果菩提，经中也说：第六十一品之首，此后，具寿善现心想：奇哉，如来之菩提甚深等等显示了。显示见道之自性，经中也说：善现，因此，菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，应以般若波罗蜜多之住而住。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多之住而住，布施波罗蜜多之修习将完全圆满等等显示了。狮子奋迅三摩地也摄集为自性，见道之瑜伽士也屡屡修习，经中说：请问，薄伽梵，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如何受持静虑波罗蜜多呢？
English
It is shown by "because of transformation." Thus, the discrimination of grasping the object is shown. In between, the commentary says that if two kinds of grasping discrimination arise, then the sutra and the context are inconsistent. The sutra shows the cause, effect, nature, and path of cultivation of the path of seeing. Among them, there are three causes: showing others to Bodhi, completely giving its cause, the uninterrupted cause of obtaining it, the characteristic of many merits. Among them, showing others to Bodhi is also said in the sutra: After that, from that retinue, the gods of the Thirty-Three Heavens took Mandarava flowers and scattered them on the Bhagavan. Completely scattering, etc., is shown. Its cause is completely given, and the sutra also says: Subhuti, therefore, I completely give you this profound Prajnaparamita, etc., is shown. The uninterrupted cause, the characteristic of many merits, is also said in the sutra: Subhuti, what do you think? The previous speaker of the Dharma, in the world of the three thousand great thousand worlds, all sentient beings, if all of them obtain human bodies without any sequence, and manifest Arhatship, etc., is shown. Showing the fruit Bodhi is also said in the sutra: At the beginning of the sixty-first chapter, after that, the venerable Subhuti thought: How wonderful, the Bodhi of the Tathagata is very profound, etc., is shown. Showing the nature of the path of seeing is also said in the sutra: Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva who wants to realize the unsurpassed perfect Bodhi should abide by the abode of Prajnaparamita. The Bodhisattva Mahasattva abides by the abode of Prajnaparamita, and the practice of Dana Paramita will be completely fulfilled, etc., is shown. The Lion's Swift Samadhi is also gathered as its nature, and the yogi of the path of seeing also repeatedly practices, as the sutra says: Please ask, Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahasattva, who abides in Prajnaparamita, uphold the Dhyana Paramita?