Tibetan
་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དོར་བ་དང་བླང་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པའི་ ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། བསྟན་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཐོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བར་འདིར་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ལྟ་ག་ལ་མ་ཆིས་ཏེ། མ་མཆིས་ན་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མ་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ།
Chinese
如不敬奉大勇士诸佛薄伽梵，也不培植善根等语所说。第十，断除对有实与无实的执着，如来之现证，经中也说：在第六十九品的前面说：这是什么缘故呢？ 善现，像这样这些法的自性是什么呢？是因为无实之故。善现，以无实不能现证圆满菩提。等语所说。第十一，安立戏论之无常等，颠倒为常等，经中也说：如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，何为菩萨摩诃萨之戏论？以下所说。第十二，不现见修习道之果，所以道也是，经中也说：如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果任何法也没有自性可以指认，那么菩萨摩诃萨是否修习声闻之道？等语所说。第十三，因为没有舍弃和取受，所以不相符。第十四，对治也是，经中也说：如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果菩提之分法是什么，以及什么是菩提的法，那些法既不是具有也不是不具有，也不是可以指示的，也不是可以阻碍的。等语所说。第十五，因为没有法性，所以法的体相也是，经中也说：善现，菩萨摩诃萨们所应修学的，菩萨摩诃萨们的这样无相为一相的般若波罗蜜多，是无色，不可指示，且无碍的。等语所说。第十六，因为自己和共同的体相不合理，所以修也是，经中也说：如是说已，薄伽梵对具寿善现如是说
English
It is taught by such words as not revering the great heroes, the Buddhas, the Bhagavad, and not cultivating the roots of virtue. Tenth, the realization of the Tathagata by preventing the conception of things and non-things is also said in the sutra: From the beginning of the sixty-ninth chapter: Why is that? Subhuti, what is the nature of these dharmas like this? It is because of the absence of reality. Subhuti, by the absence of reality, one cannot realize perfect enlightenment. And so on. Eleventh, the impermanence of the establishment of elaboration, etc., is inverted to permanence, etc., and is also said in the sutra: When he had spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the elaboration of the Bodhisattva Mahasattva? The following is stated. Twelfth, because the fruit of the path of meditation is not manifested, the path is also, as it is said in the sutra: When he had spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if there is no self-nature to be identified in any dharma, then does the Bodhisattva Mahasattva practice the path of the Hearers? And so on. Thirteenth, because there is no abandonment and acceptance, it is inconsistent. Fourteenth, the antidote is also, as it is said in the sutra: When he had spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the dharmas of the Bodhi-paksha are what, and what are the dharmas of Bodhi, those dharmas are neither possessed nor not possessed, nor can they be indicated, nor can they be hindered. And so on. Fifteenth, because there is no Dharma, the characteristics of the Dharma are also, as it is said in the sutra: Subhuti, the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, which the Bodhisattva Mahasattvas should study, is like this, without characteristics, with one characteristic, is without form, cannot be indicated, and is unobstructed. And so on. Sixteenth, because one's own and common characteristics are unreasonable, meditation is also, as it is said in the sutra: When he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti
Chinese
如是宣说。 善现，是这样的，是这样的。 善现，一切法皆无自性，非异性，亦非一性。 善现，修习无自性，即是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。如是等等开示。 此处未示现辩论传承。 也就是经中，第七十品之首，如是宣说之时，具寿善现向薄伽梵如是禀白： 世尊，若于有事物想者，亦无随顺忍，何况能得？ 何况能现证？ 若无，岂非于无事物想者，无随顺忍耶？如是以下开示。 至顶。
English
Thus it was declared. Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, not different characteristics, nor the same characteristic. Subhuti, to meditate on the absence of characteristics is for a Bodhisattva Mahasattva to meditate on the Prajnaparamita. Thus and so forth it was taught. Here, the lineage of debate is not shown. That is, in the Sutra, from the beginning of the seventieth chapter: When it was declared thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if there is no conforming endurance for those who have the perception of things, how much less is there attainment? How much less is there direct realization? If there is not, is it not that there is no conforming endurance for those who have no perception of things? Thus and so forth it was taught. Having reached the peak.