Tibetan
་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ཐར་པ་ཆ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། དྲོ་བའི་དམིགས་པ་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མཉམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བྱམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་
Chinese
等等说明了怎样的状态。第八十，即使没有胜义谛，众生也难以从痛苦中解脱，经中说：善现禀告说：世尊，菩萨摩诃萨具有一切智智之状态，是所有众生的依靠等等说明了这一点。第八十一，不堕入其他乘，经中说：善现，菩萨的盔甲与色法无关等等说明了这一点。第八十二，为了长久修持之殊胜，经中说：善现禀告说：世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不能修持等等说明了这一点。第八十三，不执著有实物和无实物的法，经中说：善现禀告说：世尊，菩萨摩诃萨宣讲甚深般若波罗蜜多时，不害怕不恐惧，不会惊慌等等说明了这一点。第八十四，禁止执着一切事物，经中说：世尊说：善现，菩萨摩诃萨的心相续专注于空性等等说明了这一点。第八十五，专注于以一切智和道智所摄的特殊事物，经中说：从第四十八章的开头，从那时起，如果想要修行等等说明了这一点。第八十六，显示了与世间追求成就等相反的不一致之处，经中说：天子们禀告说：世尊，这是与一切世间都不相符的法等等说明了这一点。第八十七，了知色等无碍，经中说：此法对任何事物都没有障碍，如果没有障碍，那么对什么没有障碍呢？对色没有障碍等等说明了这一点。第八十八，由于不执着所知和能知，所以没有基础，经中说：此法没有色的生起，没有灭亡等等说明了这一点。
English
And so on, it shows what kind of state it becomes. Eightieth, even without the ultimate truth, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, and the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva with the state of omniscient wisdom is the reliance of all sentient beings, etc. This shows that. Eighty-first, not falling into other vehicles, the sutra says: Subhuti, the armor of the Bodhisattva is not related to form, etc. This shows that. Eighty-second, for the sake of the supreme to be cultivated for a long time, the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, the Prajna Paramita is very profound, and no one can practice it, etc. This shows that. Eighty-third, not clinging to the dharma of things and non-things, the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva expounds the profound Prajna Paramita, he is not afraid or fearful, and will not panic, etc. This shows that. Eighty-fourth, prohibiting attachment to all things, the sutra says: The Blessed One said: Subhuti, the mind continuum of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness, etc. This shows that. Eighty-fifth, focusing on the special things included in all wisdom and path wisdom, the sutra says: From the beginning of the forty-eighth chapter, from then on, if you want to practice, etc. This shows that. Eighty-sixth, it shows the inconsistency contrary to the world's pursuit of achievement, etc., the sutra says: The sons of the gods reported: Blessed One, this is a dharma that is not in harmony with all the world, etc. This shows that. Eighty-seventh, knowing that form, etc. are unobstructed, the sutra says: This dharma has no obstacles to anything. If there are no obstacles, then what are there no obstacles to? There are no obstacles to form, etc. This shows that. Eighty-eighth, because of not clinging to the knowable and the knower, there is no basis, the sutra says: This dharma has no arising of form, no cessation, etc. This shows that.
Chinese
第九十，以真如无有行者，经中也说：此后，诸位在欲界行乐和在色界行乐的天子们向薄伽梵如此禀告说：世尊，这位善现是世尊的后生子等等来作开示。第九十，色等无自性故无生者，经中也说：此后，那些在欲界行乐和在色界行乐的天子们以天界的旃檀香粉洒向薄伽梵和住持善现等等来作开示。第九十一，不可得事物等三者之自性，经中也说：此后，具寿舍利子向薄伽梵如此禀告说：世尊，真如等等，乃至他将堕入声闻和独觉之地之间来作开示。 解脱分相应。 以八个总义所开示的第四个一切相现证菩提，以十一个意义所开示的第六个解脱之分相应，经中也说：舍利子，于此菩萨摩诃萨从生起最初之心后便摄持，不离一切相智之心而布施等等来作开示。 决定胜分相应。 一切相现证菩提以十一个意义所开示的第七个决定胜分相应，经中也说：此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，欲于无上正等菩提中决定生起的菩萨摩诃萨当如何安住？等等来作开示。其中以两个五支分的暖位所开示，其中平等，经中也说：善现，菩萨摩诃萨当于一切有情安住于平等之心等等来作开示。慈爱，经中也说：当于一切有情生起大慈和大悲等等来作开示。利益，经中也说：当于一切有情生起利益之心，不应生起损害之心等等。
English
Ninety-ninth, with suchness there is no going, also the sutra says: Then, the sons of the gods who enjoy desire and enjoy form addressed the Blessed One as follows: Blessed One, this Subhuti is born after the Blessed One, etc., to show. Ninety, form and so on are without self-nature, therefore there is no birth, also the sutra says: Then, those sons of the gods who enjoy desire and enjoy form scattered celestial sandalwood powder on the Blessed One and the sthavira Subhuti, etc., to show. Ninety-one, the self-nature of the three things such as objects is not observed, also the sutra says: Then, the venerable Shariputra addressed the Blessed One as follows: Blessed One, suchness, etc., from then on, he will fall into the ground of the hearers and solitary Buddhas to show. Corresponding to the part of liberation. The fourth of the eight general meanings, the complete manifestation of all aspects of enlightenment, the sixth of the eleven meanings, corresponding to the part of liberation, also the sutra says: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva from the generation of the first mind is closely held. Giving without being separated from the mind of all-knowingness, etc., is shown. Corresponding to the part of definite distinction. The seventh of the eleven meanings of the complete manifestation of all aspects of enlightenment, corresponding to the part of definite distinction, also the sutra says: Then, the venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva who wishes to definitely arise in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment abide? etc., to show. Among them, the two sets of five-limbed warmth are shown, among which equality is also shown in the sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the equal mind towards all sentient beings, etc. Love, also the sutra says: Great love and great compassion should be generated for all sentient beings, etc. Benefit, also the sutra says: A mind of benefit should be generated for all sentient beings, and a mind of harm should not be generated, etc.