Tibetan
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་སྟེ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང༌། མ་བསྲེགས་པས་ཆུ་བཅུ་བར་བསམས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལེགས་པར་མ་བཅོས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་ཀྱིས་ལྕི་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ ལོན་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དོན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
Chinese
欲界和色界的天子们，以头顶礼世尊之足，围绕世尊三匝后，从世尊处以“洞斯爹”等开始宣说。第六十，对于一切的无量专注，也在经中说，从第四十五品的开头，“饶益，例如当海洋的船只损坏时”等所说。第六十一，法界自性作为菩提萨埵的所依，也在经中说，饶益，例如，男人或女人，不放下未烧制的瓦罐，如果认为有十份水，等等所说。第六十二，祈愿等圆满波罗蜜多的因集合，也在经中说，饶益，例如，如果海洋的船只未好好修理，没有漏洞，用物品使其沉重，放入水中，等等所说。第六十三，以善知识的方法完全摄持，也在经中说，饶益，例如，有人出生后一百二十岁 年老体衰，等等所说。第六十四，没有品尝执着的滋味，也在经中说，饶益请问，世尊，善男子或善女子，进入菩提萨埵乘者，如何以般若波罗蜜多完全摄持，从第四十六品的开头，了知一切法如幻如梦，进入无上正等觉，等等之间所说。如是，从四十九到六十四之间，以十六个意义显示菩萨道超胜于声闻，然后显示作用的体性，即一切智的三个体性，以及知晓道的行相的作用的七个体性，以及知晓一切行相的事业的一个体性，总的来说，以十一个作用的体性来显示，经中说，菩提萨埵大菩萨们，为了利益和安乐世间而如实进入。ེ་这个词开始，到“成为世间的支柱，已正确地进入无上圆满正等菩提”之间，将经中所说的各种要点结合起来，与前面的数字相加，第六十五个是未来的利益，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了利益世间而正确地进入呢？等等所说。第六十六个是今生的安乐，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了世间的安乐而进入呢？以下所说。第六十七个是趋近于无苦的成熟之法性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的救护者呢？等等所说。这三个与一切智相结合。第六十八个是恒久的利益，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的庇护者呢？以下所说。第六十九个是遣除痛苦之因，善现，菩萨摩诃萨们如何成为世间的依处呢？以下所说。第七十个是了悟轮回与涅槃平等性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的亲友呢？以下所说。第七十一个是为了自他之利而了悟的所依之体性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们现证无上圆满正等菩提而成佛后，如何转变为世间的洲渚呢？以下所说。第七十二个是成办他利，经中说：善现，菩萨摩诃萨们无上圆满正等
English
The sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm bowed their heads at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then, starting with "dong ste" from the Blessed One, taught. The sixtieth, the immeasurable focus on everything, is also taught in the sutra, starting from the head of the forty-fifth chapter, "Rabjor, for example, when a ship in the ocean is damaged," and so on. The sixty-first, the nature of the Dharma realm as the support of the Bodhisattva, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, if a man or woman does not put down an unbaked clay pot, if they think there are ten parts of water," and so on. The sixty-second, the collection of causes for the complete perfection of aspiration and other perfections, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, if a ship in the ocean is not well repaired, without leaks, made heavy with objects, and put into the water," and so on. The sixty-third, being completely held by the method of a virtuous friend, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, a person who is born and is one hundred and twenty years old, old and decrepit," and so on. The sixty-fourth, not tasting the flavor of clinging, is also taught in the sutra, "Rabjor asked, Blessed One, how do sons or daughters of good family who have entered the Bodhisattva vehicle, how are they completely grasped by the Perfection of Wisdom," from the beginning of the forty-sixth chapter, "knowing all dharmas as illusion and dream, entering into the unexcelled, perfect, complete enlightenment," and so on. Thus, from forty-nine to sixty-four, with sixteen meanings, it is shown that the Bodhisattva path is superior to that of the Hearers, and then the nature of action is shown, that is, the three natures of omniscience, and the seven natures of the action of knowing the aspects of the path, and one nature of the activity of knowing all aspects. In general, it is shown by the eleven natures of action. The sutra says, "Bodhisattvas, great beings, have truly entered for the benefit and happiness of the world.
English
From the word "e," to "become a support for the world, having correctly entered the unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment," combine the various points mentioned in the sutra as appropriate, and add them to the previous numbers. The sixty-fifth is the benefit of the future, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas correctly enter for the benefit of the world?" and so on. The sixty-sixth is the happiness of this life, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas enter for the happiness of the world?" and so on. The sixty-seventh is to closely accomplish the Dharma nature of ripening without suffering, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the protectors of the world?" and so on. These three are combined with omniscience. The sixty-eighth is the permanent benefit, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the refuges of the world?" and so on. The sixty-ninth is to avert the cause of suffering, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas become the abodes of the world?" and so on. The seventieth is to realize the equality of samsara and nirvana, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the allies of the world?" and so on. The seventy-first is the nature of the support for realizing the benefit of oneself and others, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas, having manifested and realized unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment and become Buddhas, transform into islands of the world?" and so on. The seventy-second is to accomplish the benefit of others, which is taught in the sutra: "Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas, unsurpassed, perfectly complete and correct