Tibetan
ང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་ན་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དང་པོ་དགུ་ལས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་མི་དམིགས་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མ་རིག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱིས་པ་གང་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་ལེན་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་དག་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཞིག་ལ་མི་གནས་ཤེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགུར་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་ས་བཅད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ་དོན་གྱིས་བཞག །འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དགུ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བསྒོམ་གཉིས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགགས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང༌། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དགོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་སོ་སོར་ས་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དོན་གྱིས་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། དམིགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཁམས་གསུམ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་འོག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་དགེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མདོའི་ཚིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་འདུས་མ་ བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུར་ཕྱེ་བའི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་
Chinese
又，处、界、缘起、净、见、修、殊胜、无学道，如是分则有三十六种分别。初九种中，以所缘清净亦是经句。善现菩萨摩诃萨亦应如是学般若波罗蜜多等所说。我等清净亦是经句。舍利子请问：世尊，何者不可得耶？以下所说。生等清净亦是经句。舍利子，一切法无生无灭等所说。无明亦是经句。舍利子，如何无，如是则非有，是故名为无明等所说。色等蕴亦是经句。舍利子，内空性及无事物自性空性之间，色非有等所说。由执著名色而耽著二边亦是经句。其中，凡愚稚者，于无明及渴爱之现前耽著等所说。不了知杂染及清净亦是经句。彼等如是现前耽著，故于非有之法而能觉了等所说。不住于圣道亦是经句。彼等不住，住于何处耶？以下所说。所取之分别第二，具有对治所依亦是经句。世尊，菩萨摩诃萨云何学般若波罗蜜多耶？以下所说。 分为九类，经中无有章节，以义而立。能取之分别二种之差别亦与此相同。能取之分别第一，具有补特伽罗实有之所依亦是经句。世尊，有者如是问：此幻化士夫等所说。能取之分别第二，具有补特伽罗假有之所依亦是第十章之首之经句。善现，此如何
English
Furthermore, the sense bases, elements, dependent origination, purification, seeing, meditation, special qualities, and the path of no more learning – thus divided, there are thirty-six kinds of discriminations. Among the first nine, the purity of the object of focus is also a phrase from the sutra. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, should also train in the Perfection of Wisdom in this way, as it is taught. The purity of self and so forth is also a phrase from the sutra. Shariputra asked: "World Honored One, what is unattainable?" This is taught below. The purity of birth and so forth is also a phrase from the sutra. Shariputra, all dharmas are without birth and without cessation, and so forth, as it is taught. Ignorance is also a phrase from the sutra. Shariputra, how is it without existence? Thus, it is not existent, therefore it is called ignorance, and so forth, as it is taught. The aggregates of form and so forth are also phrases from the sutra. Shariputra, because of the emptiness of the internal emptiness and the emptiness of the nature of non-things, form is not existent, and so forth, as it is taught. Clinging to the two extremes through attachment to name and form is also a phrase from the sutra. Among them, foolish children are manifestly attached to ignorance and craving, and so forth, as it is taught. Not knowing defilement and purification is also a phrase from the sutra. Because they are manifestly attached in this way, they are able to realize the non-existent dharmas, and so forth, as it is taught. Not abiding in the noble path is also a phrase from the sutra. They do not abide; where do they not abide? This is taught below. The second discrimination of what is to be grasped, having the support of the antidote, is also a phrase from the sutra. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? This is taught below. Divided into nine categories, there are no chapters in the sutra; they are established by meaning. The distinction between the two kinds of grasping discriminations is also the same as this. The first grasping discrimination, having the support of the person existing substantially, is also a phrase from the sutra. World Honored One, some ask thus: "This illusory man," and so forth, as it is taught. The second grasping discrimination, having the support of the person existing nominally, is also a phrase from the sutra from the beginning of the tenth chapter. Subhuti, how is this?
Chinese
心想。受取蕴从“此九”等以下进行阐述。完全执持也是经文的词句。之后，具寿善现对世尊这样禀告道。世尊，新入大乘的菩萨摩诃萨听到这个教法，是否会恐惧害怕呢？等等进行了阐述。 修持之所依。 在一切种智方面，以十个要点阐述的第四个是：修持之所依也有十三个要点，即世间道的四种加行道支，以及见道和修道，生起对治而使不顺品止息，这二者皆不可得，不住于二边的体性智慧和方便，这些未生起的下乘，不共的，安置于三乘的他利，以及轮回存在期间无相任运成就的他利之智慧生起，按照顺序。这些没有各自的章节，而是以意义安立，这也是经文的词句。善现禀告说：世尊，菩萨的所依之义是什么呢？第十一章的开头以下进行了阐述。 所缘。 在一切种智方面，以十个要点阐述的第五个也有十一个要点，即善、不善、无记，与 异生相关的五蕴，圣者所摄的四禅，视为自我的对治受取蕴五蕴，如是观的对治四念住，依赖因缘的三界，不依赖因的真如，圣者相续中生起的所有共同的四禅，以及在佛陀相续中生起的法性十力，对此，善也是经文的词句。善现，应当通达菩萨的一切法，以此开头，在下面，善现禀告说：世尊，什么是世间的善法呢？等等进行了阐述。不善也是经文的词句。世尊，什么是世间的不善法呢？等等进行了阐
English
Thinks in the mind. The aggregates of grasping are explained from "these nine" and below. Complete grasping is also a phrase from the sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, will bodhisattvas mahasattvas who have newly entered the Great Vehicle be afraid and frightened when they hear this teaching?" and so on. The basis of practice. The fourth of the ten points explained in terms of omniscience is that the basis of practice also has thirteen points: the four aspects of the path of joining in the mundane realm, and the paths of seeing and cultivation, the arising of antidotes to stop the opposing factors, the non-apprehension of both of these, the characteristics of not abiding in the two extremes, wisdom and means, these unborn lower vehicles, the uncommon, the benefit of others established in the three vehicles, and the arising of the wisdom of the benefit of others that is spontaneously accomplished without characteristics as long as samsara exists, in order. These do not have separate sections, but are established by meaning, and this is also a phrase from the sutra. Subhuti asked, "Blessed One, what is the basis of what is called a bodhisattva?" Chapter Eleven and below explains this. The object of focus. The fifth of the ten points explained in terms of omniscience also has eleven points: virtue, non-virtue, unspecified, the five aggregates related to ordinary beings, the four dhyanas included by noble beings, the five aggregates of grasping as an antidote to the view of self, the four mindfulnesses as an antidote to such a view, the three realms dependent on causes and conditions, suchness independent of causes, the common four dhyanas arising in the minds of all noble beings, and the ten powers of the dharmata arising in the minds of Buddhas, to this, virtue is also a phrase from the sutra. Subhuti, all the dharmas of a bodhisattva should be understood, beginning with this, and below, Subhuti asked, "Blessed One, what are the virtuous dharmas of the mundane realm?" and so on. Non-virtue is also a phrase from the sutra. "Blessed One, what are the non-virtuous dharmas of the mundane realm?" and so on.
Chinese
也未被预言的也是经文的词句。世尊未被预言的法是什么等所阐述。与凡夫相关的五蕴也是经文的词句。世尊，世俗的法是什么等以下所阐述。被圣者所摄持的四禅也是经文的词句。世尊，超世间的法是什么等以下所阐述。视我为敌对的亲近所取的五蕴也是经文的词句。如此有漏的法是什么等以下所阐述。如此视敌对的忆念近住也是经文的词句。那么无漏的法是什么呢？等以下所阐述。依赖于因缘的三界等也是经文的词句。那么有为的法是什么呢？等以下所阐述。不依赖于因的如来藏也是经文的词句。那么无为的法是什么呢？等以下所阐述。在所有圣者的相续中产生的四禅也是经文的词句。那么共同的法是什么呢？等以下所阐述。在佛的相续中产生的法性十力也是经文的词句。那么不共同的法是什么呢？等以下所阐述。 目的。 对于一切种智分为十义的第六个是目的或所求。它有三个方面：发心广大，舍弃广大，证悟广大。其中发心广大也是经文的词句。此后，具寿善现对世尊如此禀告。世尊，菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨是为了什么缘故被称为菩萨摩诃萨呢？等以下所阐述。舍弃广大也是经文的词句。在第十二章的开头。具寿舍利子对世尊如此禀告。世尊，以何种意义菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨，我也有能力等以下所阐述。证悟广大也是经文的词句。此后，具寿善现对世尊如此禀告。世尊，