Tibetan
་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང། གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསུམ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་སྡུག་སྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དགུ་ལས་མ་གཏོགས། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འདུས་བྱ
Chinese
因此，不应混淆。世尊，为了什么，如来以“这是色”等来开示？由于不作特别之事，而作事物之事，经中也说：禀告：世尊，如果为了让其他人理解，世尊以名和相来开示诸法的法性，并宣说诸法，等等。对于在修行道上执持的第二种分别，分为九种，第一种是对一切相没有完全了解，因此对一切相智的障碍完全愚昧。第二种是对一切道没有完全了解，因此对道智的障碍完全愚昧。第三种是对一切基没有完全了解，因此对一切智的障碍完全愚昧，经中也说：禀告：世尊，是否说一切智即一切相智？世尊说：善现，我说一切相智即一切相智。等等。第四种是对般若波罗蜜多没有完全了解，因此对一切寂灭之道完全愚昧，经中也说：之后，具寿善现对世尊这样禀告：世尊，如果道也不是实有，涅槃也不是实有，那么为什么说这是入流者？这是一来者？这是不来者？这是阿罗汉？这是独觉者？等等。第五种是对色等所知在如实性中没有完全了解，因此对与如实性等相应和不相应完全愚昧，经中也说：善现，此般若波罗蜜多与任何法相应也不是，不相应也不是，是可指示的吗？是不可指示的吗？是有障碍的吗？是无障碍的也不是。等等。第六种是对魔等自性没有完全了解，因此对不平等性完全愚昧，经中也说：善现，此般若波罗蜜多对一切法都能行持和
English
Therefore, it should not be confused. World Honored One, for what reason did the Thus-Gone One teach with 'This is form,' etc.? Because one does not act for a specific purpose, but acts for the sake of things, it is also said in the sutra: Reporting: World Honored One, if in order to make others understand, the World Honored One teaches the Dharma nature of all dharmas with names and signs, and speaks of all dharmas, etc. The second conceptualization to be grasped on the path of meditation is divided into nine. The first is not fully understanding all aspects, and therefore being completely ignorant of the obscuration of the all-knowingness of all aspects. The second is not fully understanding all paths, and therefore being completely ignorant of the obscuration of the knowledge of the path. The third is not fully understanding all bases, and therefore being completely ignorant of the obscuration of all knowledge, as it is also said in the sutra: Reporting: World Honored One, is it said that all knowledge is the all-knowingness of all aspects? The World Honored One said: Subhuti, I say that the all-knowingness of all aspects is the all-knowingness of all aspects. etc. The fourth is not fully understanding the Prajnaparamita, and therefore being completely ignorant of the path of all peace, as it is also said in the sutra: Then, the venerable Subhuti said this to the World Honored One: World Honored One, if the path is not real and Nirvana is not real, then why is it said that this is a stream-enterer? This is a once-returner? This is a non-returner? This is an Arhat? This is a Pratyekabuddha? etc. The fifth is not fully understanding the knowable such as form in suchness, and therefore being completely ignorant of corresponding and not corresponding with suchness, etc., as it is also said in the sutra: Subhuti, this Prajnaparamita does not correspond to any dharma, nor does it not correspond, is it indicable? Is it unindicable? Is it obstructive? It is also not unobstructed. etc. The sixth is not fully understanding the self-nature of demons, etc., and therefore being completely ignorant of inequality, as it is also said in the sutra: Subhuti, this Prajnaparamita is able to practice and
Chinese
以“施舍一切力量和一切显现”等来表示。第七，执着于意义与文字相同，因此对痛苦等的真理完全无知，经中也说：“善现，此外，菩萨摩诃萨应如此行于般若波罗蜜多的意义：即应行于无常的意义”等来表示。第八，由于完全不了解贪欲等的自性等，因此对烦恼的自性完全无知，经中也说：“此后，具寿善现对世尊说：世尊，如果般若波罗蜜多甚深，没有意义和非意义的分别，那么世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多的意义？”等来表示。第九，由于完全不了解所取和能取的相状，因此对无二完全无知，经中说：“世尊，菩萨摩诃萨学习了不聚合的般若波罗蜜多后，不会获得一切相智吗？”等来表示。经中还说，一切功德圆满都依赖于安住于菩萨修习之道。如是说后，具寿善现对世尊说：“世尊，般若波罗蜜多甚深啊！”等来表示，除了九种之外。 无间三摩地。 顶上以八义表示的第七无间三摩地，经中也说：“此后，具寿善现对世尊说：世尊，哪些菩萨摩诃萨行于如是所说的甚深般若波罗蜜多，他们是天、人、阿修罗等世间应礼敬之处”等以下来表示。 邪执。 顶上以八义表示的最后邪执分为十六，第一有为
English
It is shown by "giving all powers and all appearances" and so on. Seventh, clinging to the meaning as the same as the words, therefore completely ignorant of the truth of suffering etc., the sutra also says: "Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas should practice the meaning of Prajnaparamita in this way: that is, they should practice the meaning of impermanence" and so on. Eighth, because of completely not understanding the nature of desire etc., therefore completely ignorant of the nature of afflictions, the sutra also says: "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the Prajnaparamita is so profound that there is no distinction between meaning and non-meaning, then Blessed One, how should Bodhisattva Mahasattvas practice the meaning of Prajnaparamita?" and so on. Ninth, because of completely not understanding the characteristics of the object of grasping and the grasper, therefore completely ignorant of non-duality, the sutra says: "Blessed One, after Bodhisattva Mahasattvas have learned the non-aggregating Prajnaparamita, will they not attain all-knowingness?" and so on. The sutra also says that all perfections depend on abiding in the path of practice of Bodhisattvas. After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the Prajnaparamita is very profound!" and so on, except for nine. Uninterrupted Samadhi. The seventh uninterrupted Samadhi shown by eight meanings on the top, the sutra also says: "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who practice this profound Prajnaparamita as it is said, they are the places to be revered by the world including gods, humans, and asuras" and so on below. Wrong Grasping. The last wrong grasping shown by eight meanings on the top is divided into sixteen, the first is conditioned.