Tibetan
འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགུ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་དགུ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་བར་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ན་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
不了解众生，以及第九，以摄集一切大乘之方式，将一切种智趋入寂灭之究竟，以具有过患之方式，所应执持之即是应遮遣之，如是宣说，然经与上下文不符，第九亦如经所云：‘何以故？ कौशिका (梵文天城体：कौशिका，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，是故行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，已超声闻及独觉之地’等所宣说。第八则如经所云：‘如来应供正遍知，已断习气之相续烦恼，故能获得’所宣说。如是于此宣说执持之分别之间，释论中则出现能执之分别二者，然经与上下文不符，经中宣说见道之因、果、自性及修道，其中因亦有三：示他人菩提，彼之因完全施与，获得彼之无间之因，众多福德之相。其中示他人菩提亦如经所云：‘其后彼眷属中三十三天之诸天取曼陀罗花，散于薄伽梵。’乃至‘遍散’等所宣说。彼之因完全施与亦如经所云：‘阿难陀，是故此甚深般若波罗蜜多，我完全施与汝’等所宣说。无间之因众多福德之相亦如经所云：‘阿难陀，汝意云何？先前说法者，于三千大千世界之界中，所有众生，彼等一切皆不分先后获得人身，且现证阿罗汉果，若如是’等所宣说。果菩提之宣说亦如经所云：于六十一品之首，‘其后具寿善现作是念，奇哉，如来之菩提甚深’乃至等所宣说。见道之自性之宣说亦如经所云：善现，是故菩萨摩诃萨
English
Not understanding beings, and ninth, by way of gathering all the Great Vehicle, the all-knowingness goes to the ultimate of nirvana, by way of having faults, what should be grasped is what should be rejected, thus it is declared, but the sutra and the context do not match, the ninth is also as the sutra says: 'Why? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika), therefore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita has surpassed the level of the Hearers and Solitary Buddhas,' etc. The eighth is as the sutra says: 'The Tathagata Arhat Samyaksambuddha, having cut off all the afflictions of the continuity of habits, can obtain it.' Thus, between the distinctions of grasping, in the commentary, there appear two distinctions of the grasper, but the sutra and the context do not match, in the sutra, the cause, effect, nature, and path of meditation of the path of seeing are declared, among which there are also three causes: showing others Bodhi, completely giving its cause, the uninterrupted cause of obtaining it, the characteristic of many merits. Among them, showing others Bodhi is also as the sutra says: 'Then the gods of the Thirty-Three from that retinue took Mandarava flowers and scattered them on the Bhagavan.' And so on, 'scattered everywhere' and so on. Completely giving its cause is also as the sutra says: 'Ananda, therefore, this profound Prajnaparamita, I completely give to you' and so on. The characteristic of the uninterrupted cause of many merits is also as the sutra says: 'Ananda, what do you think? The previous speaker of the Dharma, in the realm of the three thousand great thousand worlds, all sentient beings, all of them, without distinction, obtain a human body, and manifest the fruit of Arhat, if so,' and so on. The declaration of the fruit of Bodhi is also as the sutra says: At the beginning of the sixty-first chapter, 'Then the venerable Subhuti thought, how wonderful, the Bodhi of the Tathagata is profound' and so on. The declaration of the nature of the path of seeing is also as the sutra says: Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
ན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་དེ་ལྟར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་བཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་དེ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མདོ་ལས། འོག་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ
Chinese
那波无上正等觉现证菩提欲者，应以般若波罗蜜多之住而住。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多之住而住，布施波罗蜜多之修习将得圆满，如是以下已宣说。狮子奋迅三摩地亦自然摄持，见道之瑜伽者亦屡屡修习，经中云：请问，世尊，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如何能圆满受持静虑波罗蜜多？如是等已宣说。依凭修习之道亦经中云：如是彼作狮子奋迅三摩地之分别后，入于顿超之三摩地，如是等已宣说。见道所断之执着分别有二，初、于补特伽罗有自性之分别亦经六十三品之首云：善现，譬如，日轮与月轮照耀四大洲，与四大洲相顺而行，相顺而转，如是等为首，彼亦分为九，初、如世俗幻相般执着与解脱亦经中云：下文，请问，世尊，般若波罗蜜多，何法未曾受持未曾舍弃？世尊告曰：善现，般若波罗蜜多乃不执持不舍弃色，如是等已宣说。二、不如实作意而作意亦经中云：请问，世尊，如何色未曾受持未曾舍弃？世尊告曰：善现，若色不作意，乃至菩提亦不作意，彼乃色不作意也，如是等已宣说。三、法性之三界皆近相联亦经中云：请问，世尊，何故如是色作意，乃至菩提不作意，则能获得一切相智耶？如是等已宣说。四
English
Those who desire to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment should abide by the practice of the Perfection of Wisdom. Bodhisattvas, great beings, abiding in the practice of the Perfection of Wisdom, will perfect the meditation of the Perfection of Generosity, as has been taught below. The Samadhi of the Lion's Arising is also naturally gathered, and the yogi of the Path of Seeing also repeatedly meditates on it, as stated in the Sutra: Asked, "Bhagavan, how does a Bodhisattva, a great being, abiding in the Perfection of Wisdom, fully grasp the Perfection of Concentration?" This and other statements have been taught. The path of meditating on a support is also stated in the Sutra: "Thus, after distinguishing the Samadhi of the Lion's Arising, one enters into the Samadhi of Sudden Transcendence," and so on. Of the two grasping discriminations to be abandoned by the Path of Seeing, the first is the discrimination that the person exists as a substance, which is also stated at the beginning of the sixty-third chapter of the Sutra: "Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon illuminate the four continents, and move and revolve in accordance with the four continents," and so on. This is also divided into nine, the first being the grasping and liberation as if it were a conventional illusion, as stated in the Sutra: Below, asked, "Bhagavan, what Dharma of the Perfection of Wisdom has not been grasped or abandoned?" The Bhagavan replied, "Subhuti, the Perfection of Wisdom does not grasp or abandon form," and so on. Second, not attending to reality but attending to it is also stated in the Sutra: Asked, "Bhagavan, how is form not grasped or abandoned?" The Bhagavan replied, "Subhuti, that which does not attend to form, and does not attend to it until enlightenment, is not attending to form," and so on. Third, the three realms of Dharmata are all closely related, as stated in the Sutra: Asked, "Bhagavan, why is it that if one attends to form in this way, and does not attend to it until enlightenment, one will attain omniscience?" and so on. Fourth,