Tibetan
སྟན། གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་བདག་དང་རིང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་བ་གང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་དང་ཉེ་ལ་མེ་ལོང་དང་ ཆབ་དེར་མ་བྱུང་བ་དེར་ནི་བདག་དང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླང་བ་དང་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། གཞི་དེ་ལས་འདུན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་བ་དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་འམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བསྐུར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང༌། དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བར་འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་གནས་པ་དང་
Chinese
座。第三，以如幻觉般了悟，使见等道正确成就，经中也说：“世尊，例如幻化之人，会想幻术离我远，而幻术师与我近吗？”等等所说。第四，仅是显现影像，因此不迷惑所知之境，经中也说：“世尊，例如影像，会想凭借何种因缘而生出影像，那因缘与我近，而镜子和水未生出影像时，则与我远吗？”等等所说。第五，以见功德与过失为先导的取舍，本身即是不一致，也是对治，经中也说：“世尊，般若波罗蜜多中，无有可爱与不可爱。”等等所说。第六，以远离一切垢染，本身即是自证，经中也说：“具寿舍利子，这些有情从颠倒中生起身语意的业，从那基础上，执持并现证由欲根所生的业之异熟。”等等所说。第七，以低下且不丰饶，使声闻等地的距离延长，经中也说：“此后，欲界和色界的众多天子们，会这样想。”等等所说。第八，以与想法一致的化现，做利益有情的事业，经中也说：“此后，具寿善现对那些天子们这样说：‘天子们，菩萨摩诃萨们，以何种显现而使声闻地……’”等等所说。第九，以精通正确方便之力的加持，使一切众生安立于涅槃，经中也说：“若想调伏有情，那就像想调伏虚空一样。”以下所说。执著所取之二取对治所依也分为九种，第一，无论堕入轮回或涅槃，本身即是了悟低下，经中也说：“为何……”
English
Seat. Third, realizing it as an illusion-like perception, the path of seeing, etc., is correctly accomplished. The sutra also says: "Bhagavan, for example, a magical person would think that magic is far from me, and the magician is close to me?" etc. Fourth, it is merely an appearance of images, so there is no confusion about the object of knowledge. The sutra also says: "Bhagavan, for example, an image would think, 'By what cause does the image arise? That cause is close to me, and when the mirror and water have not produced the image, it is far from me?'" etc. Fifth, taking and abandoning based on seeing merits and faults is inconsistent and also an antidote. The sutra also says: "Bhagavan, in the Prajnaparamita, there is no loveliness or unloveliness." etc. Sixth, being free from all defilements is self-realization. The sutra also says: "Venerable Shariputra, these sentient beings perform actions of body, speech, and mind arising from perversion, and from that basis, they hold and manifest the ripening of karma arising from the root of desire." etc. Seventh, being inferior and not abundant prolongs the distance to the Hearer's stage, etc. The sutra also says: "Then, many gods of the desire realm and the form realm would think like this." etc. Eighth, by emanations that match their thoughts, they perform the work of benefiting sentient beings. The sutra also says: "Then, the Venerable Subhuti said to those gods: 'Gods, by what manifestation do Bodhisattvas, great beings, establish the Hearer's stage...'" etc. Ninth, by the power of skillful means, all beings are established in Nirvana. The sutra also says: "If one thinks of taming sentient beings, it is like thinking of taming the sky." and so on. The basis for counteracting the two graspings of what is grasped is also divided into nine types. First, falling into either samsara or nirvana is itself a low realization. The sutra also says: "Why..."
Chinese
为什么呢？因为是由于有情众生的空性，而视盔甲为空性。如果那样宣说，菩萨摩诃萨的心就不会沮丧，如是等等所说。第二，善知识缺乏善巧方便，因此没有摄受，经中也说：‘善现，如此行持的菩萨摩诃萨处，天子们也为了承侍供养、请问和询问而前往。’如是等等所说。第三，由于不是一切障碍的对治，因此所修之道不圆满，经中也说：‘那是什么缘故呢？善现，那些如此进入不间断佛陀行持的菩萨摩诃萨们，是因为正在行持苦行。’如是等等所说。第四，依靠如来等的教诲，因此被他缘所牵引，经中也说：‘善现请问：世尊，那些是什么呢？’以下所说。第五，为了不进入一切有情众生的殊胜大心等等，在为了某种目的而做的事情等等的经中，解释和上下文不一致，下面会讲到。第六，烦恼障的对治之道等等的作为是片面的，经中也说：‘善现，诸佛世尊以宣说菩萨摩诃萨的名字的方式来宣讲佛法。’以下所说。第七，由于有执着，因此对初果等等产生各种不同的分别念，经中也说：‘善现请问：世尊，如果安住于真如，并在真如中修行，那么不会执着任何法，’如是等等所说。因为是无上和无与伦比的，直到这里都在讲述。此处讲述了为了某种目的而做的事情等等，经中说：‘ कौशिका (梵文天城体Kausika，梵文罗马拟音kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，因此，想要成为一切有情众生之最的菩萨摩诃萨。’如是等等所说。第八，由于没有断除一切无明的习气而安住，和
English
Why is that? Because it is due to the emptiness of sentient beings that armor is seen as empty. If it is taught in that way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva will not be discouraged, as it is said and so on. Secondly, the lack of skillful means of a virtuous friend, therefore there is no acceptance, the sutra also says: 'Subhuti, at the place of the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way, the sons of gods also go near in order to serve, make offerings, ask questions and inquire.' As it is said and so on. Thirdly, because it is not the antidote to all obstacles, therefore the path being practiced is not complete, the sutra also says: 'What is the reason for that? Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have entered into the continuous conduct of the Buddhas in this way, are because they are practicing austerities.' As it is said and so on. Fourthly, relying on the teachings of the Tathagatas and so on, therefore being led by other conditions, the sutra also says: 'Subhuti asked: World Honored One, what are those?' As it is said below. Fifthly, in order not to enter into the supreme great mind of all sentient beings and so on, in the sutra of doing things for a certain purpose and so on, the explanation and the context are inconsistent, which will be discussed below. Sixthly, the actions of the path of the antidote to the afflictive obscurations and so on are one-sided, the sutra also says: 'Subhuti, the Buddhas, the World Honored Ones, teach the Dharma by proclaiming the names of the Bodhisattva-Mahasattvas.' As it is said below. Seventhly, because of having attachment, therefore various different discriminations arise towards the first fruit and so on, the sutra also says: 'Subhuti asked: World Honored One, if one abides in Suchness and practices in Suchness, then one will not be attached to any Dharma,' as it is said and so on. Because it is unsurpassed and incomparable, it is being discussed until here. Here, the things done for a certain purpose and so on are discussed, the sutra says: 'कौशिका (梵文天城体Kausika，梵文罗马拟音kauśika，汉语字面意思：憍尸迦), therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who wants to become the best of all sentient beings.' As it is said and so on. Eighthly, because of abiding without abandoning all the latent tendencies of ignorance, and