Tibetan
པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་ གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
又经中说：‘善现，此外，恶魔化作佛的形相，身体变成像金黄色一样，具有一寻的光芒’等等以下作了阐述。 体性： 对于一切相现证菩提，以十一个意义阐述的第五个体性阐述又分四种：即智慧的体性、差别的体性、作用的体性和自性的体性。其中，智慧的体性又以三世一切智的差别分为十六、十六，共四十八种；由于必须区分声闻等与智慧的差别，因此智慧的差别的体性是对四谛的智慧和随后的智慧十六种；一切智的作用三种，道智的作用七种，一切种智的事业一种；以作用的体性所要了解的自性方面，一切智的自性四种，道智的自性五种，一切种智的自性七种。总的来说，如果从体性上进行区分，则会变成九十一种。其中，第一，如来出现也经中说：在第四十二品的开头，‘善现，例如有些妇女有五个或十个孩子’等等作了阐述。第二，开示世间也经中说：善现请问：‘世尊，如来所说的世间是什么’等等以下作了阐述。第三，了知有情的心行也经中说：‘善现，那些无量有情的心行，无论是什么不可估量的心行’等等以下作了阐述。第四，心专注和第五，心散乱也经中说：‘善现，此外，凡是可以施设为有情的，无论是具有色身’等等作了阐述。第六，心无尽的行相也经中说：‘善现，此外，如来应供正遍知对那些有情的心专注和散乱，如实地完全了知为无尽’等等作了阐述。第七，心有贪欲和心无贪欲等等
English
Also, the Sutra says: 'Subhuti, moreover, the evil demon transforms into the form of a Buddha, the body becoming like golden in color, possessing a fathom of light,' and so on, as explained below. Nature: Regarding the complete manifestation of all aspects of enlightenment, the fifth aspect, the explanation of nature, which is explained by eleven meanings, is also divided into four: namely, the nature of wisdom, the nature of distinction, the nature of function, and the nature of essence. Among these, the nature of wisdom is further divided into sixteen, sixteen, totaling forty-eight, based on the distinction of the three omniscient ones. Since it is necessary to distinguish the wisdom of the Hearers and others, the nature of the distinction of wisdom is the sixteen wisdoms and subsequent wisdoms regarding the four truths. There are three functions of all-knowingness, seven functions of the path-knowingness, and one activity of all-aspect-knowingness. Regarding the essence to be known by the nature of function, there are four essences of all-knowingness, five essences of path-knowingness, and seven essences of all-aspect-knowingness. In general, if one distinguishes based on nature, it becomes ninety-one. Among these, firstly, the appearance of the Tathagata is also mentioned in the Sutra: At the beginning of the forty-second chapter, 'Subhuti, for example, some women have five or ten children,' and so on, is explained. Secondly, the teaching of the world is also mentioned in the Sutra: Subhuti asked, 'Bhagavan, what is the world that the Tathagata speaks of?' and so on, is explained below. Thirdly, knowing the conduct of sentient beings' minds is also mentioned in the Sutra: 'Subhuti, whatever immeasurable conduct of the minds of those immeasurable sentient beings,' and so on, is explained below. Fourthly, mind collected, and fifthly, mind distracted, are also mentioned in the Sutra: 'Subhuti, moreover, whatever is designated as a sentient being, whether it has a form,' and so on, is explained. Sixthly, the aspect of the inexhaustible mind is also mentioned in the Sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, knows perfectly as it is that the collected and distracted minds of those sentient beings are inexhaustible,' and so on, is explained. Seventhly, mind with desire and mind without desire, and so on.
Tibetan
་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་ སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག
Chinese
又，经中说：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知彼等有情之心有贪欲，知其心有贪欲，等等。第八，心广大，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知其他有情和其他补特伽罗之心广大，知其心广大，乃至以下。第九，心已成大或已成宽广，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知其他有情和其他补特伽罗之心已成大，知其心已成大，乃至以下。第十，心无量，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知其他有情和其他补特伽罗之心无量，知其心无量，等等。第十一，心不可见，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知其他有情和其他补特伽罗的 心不可见，知其心不可见，等等。第十二，心不可观，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，如实了知其他有情和其他补特伽罗的心不可见，等等。第十三，心动摇等，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，知彼等有情之心特别动摇和分离动摇者等，等等。第十四，动摇等具有如实之相，也见于经中：善现，再者，如来以智慧波罗蜜多为依，知持，如何知色？知其如何不变为如实且分别。
English
Also, it is stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on the Prajnaparamita, truly knows the minds of those sentient beings who have attachment, knowing that their minds have attachment," and so on. Eighth, the mind is vast, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the vast minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are vast," and so on. Ninth, the mind has become great or has become expansive, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the minds of other sentient beings and other individuals that have become great, knowing that their minds have become great," and so on. Tenth, the mind is immeasurable, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the immeasurable minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are immeasurable," and so on. Eleventh, the mind is invisible, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the minds of other sentient beings and other individuals that are invisible, knowing that their minds are invisible," and so on. Twelfth, the mind is unobservable, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the invisible minds of other sentient beings and other individuals," and so on. Thirteenth, the mind is wavering, etc., also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the minds of those sentient beings that are particularly wavering and those that are wavering in separation," and so on. Fourteenth, wavering, etc., has the aspect of suchness, also found in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the retention. How does he know form? He knows how it does not change into suchness and how it distinguishes."