Tibetan
ང་མདོ་ལས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་ནས་ཟན་གོང་བོར་ལ་ལས་མི་ལས་ཟན་ཁམ་གཅིག་སླང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བྱ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་དག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་གཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོ
Chinese
经部中说：舍弃般若波罗蜜多后，以其他哪些经藏能够获得一切智，对于那不是修瑜伽等以下的内容作了阐述。第八，品尝丰盛滋味的退失，经部中说：善现，例如狗从主人那里丢掉饭团，反而想从别人那里乞讨一口饭一样等以下的内容作了阐述。第九，在一切方面执持殊胜大乘的退失，经部中说：善现，例如某人想要看大象等以下的内容作了阐述。第十，恒常精进修持的退失，经部中说：善现，再如某人想要看大海等以下的内容作了阐述。第十一，因与果的联系退失，经部中说：善现，例如木匠或木匠的聪明的学生，建造如同殊胜宫殿般大小的宫殿等以下的内容作了阐述。第十二，无与伦比的退失，经部中说：善现，再如某人想要看转轮王等以下的内容作了阐述。第十三，对于众多境产生证悟的勇气，经部中说：善现，再如有善男子或善女子抄写这部甚深般若波罗蜜多时，他们心神散乱而抄写，会产生许多勇气等以下的内容作了阐述。第十四，对于抄写文字的执着，经部中说：善现，如果菩萨乘的善男子或善女子抄写这部甚深般若波罗蜜多时，对那些法产生散乱，等以下的内容作了阐述。第十五，对于无实有物的执着，经部中说：善现，如果大乘的善男子和善女子们认为这部般若波罗蜜多是无实有物，等以下的内容作了阐述。第十六，对于文字的执着，经部中说：善现禀白说：世尊，大乘的善男子或善女子们
English
In the Sutra, it says: After abandoning the Prajnaparamita, with which other Sutras can one attain omniscience? The part starting with 'that is not to be practiced as yoga' explains this. Eighth, the degeneration of tasting abundant flavors is also explained in the Sutra: 'Subhuti, for example, a dog drops a lump of food from its master and instead thinks of begging for a mouthful of food from someone else,' and so on. Ninth, the degeneration of holding onto the supreme vehicle in all aspects is also explained in the Sutra: 'Subhuti, for example, someone wants to see an elephant,' and so on. Tenth, the degeneration of constantly striving in practice is also explained in the Sutra: 'Subhuti, again, for example, someone wants to see the great ocean,' and so on. Eleventh, the degeneration of the connection between cause and effect is also explained in the Sutra: 'Subhuti, for example, a carpenter or a skilled student of a carpenter builds a palace the size of a palace that is completely victorious,' and so on. Twelfth, the degeneration of the unsurpassed is also explained in the Sutra: 'Subhuti, again, for example, someone wants to see a Chakravartin king,' and so on. Thirteenth, the courage to generate realization on many objects is also explained in the Sutra: 'Subhuti, again, when sons or daughters of good family write this profound Prajnaparamita, they become distracted and write, and much courage will arise,' and so on. Fourteenth, attachment to writing is also explained in the Sutra: 'Subhuti, if sons or daughters of good family of the Bodhisattva vehicle write this profound Prajnaparamita, they become distracted by those dharmas,' and so on. Fifteenth, attachment to non-existence is also explained in the Sutra: 'Subhuti, if sons and daughters of good family of the Great Vehicle perceive this Prajnaparamita as non-existent,' and so on. Sixteenth, attachment to letters is also explained in the Sutra: Subhuti said, 'Bhagavan, sons or daughters of good family of the Great Vehicle.'
Chinese
哦，有些人以文字书写此甚深般若波罗蜜多，以下皆有阐述。第十七，执着于无文字，经中亦云：世尊，若大乘种姓之子与种姓之女，心想般若波罗蜜多实乃无文字，并执着于此，以下皆有阐述。第十八，于境等作意，经中亦云：善现，复次，菩萨乘之种姓之子与种姓之女，于书写此甚深般若波罗蜜多时，若于一切境之相皆现前，以下皆有阐述。第十九，品尝利养恭敬等之味，经中亦云：善现，复次，菩萨乘之种姓之子与种姓之女，于书写此甚深般若波罗蜜多之时，若贪图利养恭敬等，以下皆有阐述。第二十，以非道寻求方便，经中亦云：善现，复次，菩萨摩诃萨众，于书写、受持此甚深般若波罗蜜多，以下皆有阐述。第二十一，因希求与懈怠而退失，经中亦云：于第四十一品之首，善现， 复次，听闻正法者，于书写、受持、读诵、讽诵此般若波罗蜜多时，若希求听闻正法，而说法者却懈怠，以下皆有阐述。第二十二，因希求之境不同而退失，经中亦云：善现，复次，说法者于书写、受持、背诵、讽诵此甚深般若波罗蜜多时，若懈怠，而听闻正法者却前往他处，以下皆有阐述。第二十三，贪求大小利养，以及非大小利养，经中亦云：善现，复次，说法者贪求利养、恭敬与偈颂，以下皆有阐述。第二十四，具足与不具足修习之功德，经中亦云：善现，复次，说法者若
English
Oh, some people write this profound Prajñāpāramitā with letters, as explained below. Seventeenth, clinging to the absence of letters, the sutra also says: "Bhagavan, if a son or daughter of a great vehicle lineage thinks that the Prajñāpāramitā is without letters and clings to it," as explained below. Eighteenth, focusing on objects and so on, the sutra also says: "Subhuti, furthermore, when a son or daughter of a Bodhisattva vehicle lineage writes this profound Prajñāpāramitā, if all aspects of the realm appear," as explained below. Nineteenth, tasting the flavor of gain and respect, etc., the sutra also says: "Subhuti, furthermore, when a son or daughter of a Bodhisattva vehicle lineage writes this profound Prajñāpāramitā, if they crave gain and respect, etc.," as explained below. Twentieth, seeking skillful means through the wrong path, the sutra also says: "Subhuti, furthermore, when Bodhisattva Mahasattvas write and receive this profound Prajñāpāramitā," as explained below. Twenty-first, falling away due to desire and laziness, the sutra also says: "At the beginning of the forty-first chapter, Subhuti, Furthermore, when those who listen to the Dharma write, receive, recite, and chant this Prajñāpāramitā, if they desire to listen to the Dharma, but the speaker of the Dharma is lazy," as explained below. Twenty-second, falling away due to different objects of desire, the sutra also says: "Subhuti, furthermore, when the speaker of the Dharma is lazy in writing, receiving, memorizing, and chanting this profound Prajñāpāramitā, and the listener of the Dharma goes elsewhere," as explained below. Twenty-third, craving great and small gains, and non-great and small gains, the sutra also says: "Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma craves gain, respect, and verses," as explained below. Twenty-fourth, possessing and not possessing the qualities of practice, the sutra also says: "Subhuti, furthermore, if the speaker of the Dharma