Tibetan
རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དན་སོང་ཆད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། དོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྒྲུབས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་འམ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། རྣམ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དབང་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་བརྫི་བ་ཡང་མདོ་ ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མིང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་འཕྲོགས་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་
Chinese
因为完全清净，因为无所缘，因为无生，因为无灭，因为无有烦恼，因为无有清净，所以才说般若波罗蜜多是完全清净的。经中还说，因为必定生起和不生起，所以一切疾病都不会产生。善现请问道：世尊，无论是善男子还是善女子，凡是受持、背诵、读诵、通达、如理作意般若波罗蜜多，他们的眼睛就不会生病。经中还对此作了阐述。 见道。 道的真如也有四种，因为远离道和非道，所以断除了疑惑。经中说：世尊说：善现，正是这样，正是这样。无论是善男子还是善女子，在初八、十四、十五等日子里……经中还对此作了阐述。因为以理和非理而生起烦恼，所以经中还说，为了现证果位，不作分别：善现，般若波罗蜜多没有生，没有灭，没有烦恼，没有清净，没有执取，没有舍弃。经中还对此作了阐述。因为从修和不修中解脱，所以诸法与相无关。经中说：善现，这部般若波罗蜜多，不是为了获得任何法，不是为了显示，不是为了执取等等。因为没有必定生起和不生起，所以经中还说，所说和能说的自性，对于所知和声音，智慧是无生的。此后，世尊对具寿善现说：善现，因为事物的自性是空性，所以这部般若波罗蜜多不是为了进入或离开任何法而安住的。善现，这不是第二次转法轮，也不是第一次转法轮。 一切种圆满。 相。 八个总义。
English
Because of being completely pure, because of being without object, because of being without arising, because of being without ceasing, because of being without affliction, because of being without purification, therefore it is said that the Prajñāpāramitā is completely pure. The sutra also says that because of definite arising and non-arising, all diseases will not arise. Subhuti asked: World Honored One, whether it is a son or daughter of good family, whoever holds, recites, reads, understands, and properly attends to the Prajñāpāramitā, their eyes will not become diseased. The sutra also elaborates on this. The Path of Seeing. The Suchness of the Path also has four aspects. Because it is free from the path and non-path, it cuts off doubts. The sutra says: The World Honored One said: Subhuti, it is just so, it is just so. Whether it is a son or daughter of good family, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days... The sutra also elaborates on this. Because afflictions arise from reason and unreason, the sutra also says that in order to realize the fruit, there is no discrimination: Subhuti, the Prajñāpāramitā has no arising, no ceasing, no affliction, no purification, no grasping, no abandoning. The sutra also elaborates on this. Because of liberation from practice and non-practice, all dharmas are unrelated to characteristics. The sutra says: Subhuti, this Prajñāpāramitā is not for obtaining any dharma, not for showing, not for grasping, etc. Because there is no definite arising and non-arising, the sutra also says that the nature of what is said and what can be said, for what is known and sound, wisdom is unborn. After that, the World Honored One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, because the nature of things is emptiness, this Prajñāpāramitā is not abiding for entering or leaving any dharma. Subhuti, this is neither the second turning of the wheel of Dharma, nor the first turning of the wheel of Dharma. Complete Perfection of All Aspects. Aspect. Eight General Meanings.
Chinese
所说的第四种，一切相现证，也以相、加行、功德和过失等十一个意义来阐述。相也有三种：一切智性之相、道之相智性之相、一切相智之相。其中，一切智之相，也于四谛中，以无和不生等二十七相来阐述。其中，苦谛之无，也于经中第三十八品开头处说：此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是不存在的。以这说明了无。不生也于经中，善现禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多是平等性等等来说明。远离也于经中，善现禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是寂静的，以下来说明。不毁坏也于经中，善现禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多是不毁坏的等等来说明。集谛也有四种：无住也于经中，善现禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是没有基础的等等来说明。虚空也于经中，善现禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多犹如虚空，以下来说明。不可说也于经中，善现禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是不可说的等等来说明。无名也于经中，善现禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是没有名字的，以下来说明。灭谛也有四种：无去也于经中，善现禀告：薄伽梵，是这样的，此般若波罗蜜多是没有去的等等来说明。不被夺取是经中，善
English
The fourth taught is the complete realization of all aspects, which is also explained through eleven aspects such as aspects, application, qualities, and faults. There are also three aspects: the aspect of knowing everything, the aspect of knowing the path, and the aspect of knowing all aspects. Among them, the aspect of knowing everything is also explained in the Four Noble Truths with twenty-seven aspects such as non-existence and non-arising. Among them, the non-existence of the truth of suffering is also stated in the sutra, at the beginning of the thirty-eighth chapter: Then, the venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita does not exist. This explains non-existence. Non-arising is also explained in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, this Prajnaparamita is equality, and so on. Remoteness is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is secluded, and so on. Non-destruction is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, this Prajnaparamita is indestructible, and so on. The truth of origin also has four aspects: Non-abiding is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita has no basis, and so on. Space is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, this Prajnaparamita is like space, and so on. Inexpressible is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is inexpressible, and so on. Nameless is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita has no name, and so on. The truth of cessation also has four aspects: No going is also in the sutra, with Subhuti addressing: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita has no going, and so on. Not being taken away is in the sutra, with Subhuti
Tibetan
འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་ཟད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་བས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཕོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཞི། ལམ། རིགས་པ། སྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྦྲ་བརྙན་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟར་མ་འགགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དད་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་སྟེ།
Chinese
具寿（rab 'byor）请问说：世尊，这样，般若波罗蜜多是不被夺取的，以下这样开示。不尽的是经中，具寿请问说：世尊，这样，般若波罗蜜多是不退转的，这样开示。无生的是经中，具寿请问说：世尊，这样，般若波罗蜜多是没有出生的，以下这样开示。那三个四法组，也从无常到决定出离之间依次结合。道的谛实有三种： 声闻的断除烦恼障的对治，无漏道；和，独觉的断除所知障的对治，有漏道和无漏道，这三种。其中，第一道有无作者、无知者、无转移、无聚集这四种。那也是经中，具寿请问说：世尊，这样，般若波罗蜜多是没有作者的，这样说；下面说，没有知者，这样说；下面说，没有转移，这样说；下面说，没有怖畏，这样说，依次结合。那，基、道、理、修、决定出离，按顺序结合。第二道也有五种相：如梦一样无自性，如幻影一样无生，如眼翳一样无灭，如阳焰一样本来寂静，如幻术一样自性涅槃，这五种。那也是经中，具寿请问说：世尊，这样，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多如梦一样，这样说；下面说，如响声一样，这样说；如眼翳一样，这样说；下面说，如阳焰一样，这样说；如幻术一样，这样说，按顺序开示，与清净世间结合。第三种有六种：无一切烦恼，无清净，无衣着，无戏论，无我慢，无动摇。
English
The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, thus, the Prajnaparamita is not to be robbed," and so on, was taught. The inexhaustible is in the sutra: The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, thus, the Prajnaparamita is not irreversible," thus it was taught. The unborn is in the sutra: The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, thus, the Prajnaparamita is unborn," and so on, was taught. Those three sets of four dharmas are also sequentially combined from impermanence to definite departure. The truth of the path is threefold: The antidote to the obscuration of afflictions of the Hearers, the path without outflows; and, the antidote to the obscuration of knowledge of the Solitary Buddhas, the path of meditation with outflows and without outflows, these three. Among them, the first path has four: no maker, no knower, no transfer, no gathering. That is also in the sutra: The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, thus, the Prajnaparamita is without a maker," thus it was said; below it says, "without a knower," thus it was said; below it says, "without transfer," thus it was said; below it says, "without fear," thus it was said, sequentially combined. That, basis, path, reason, practice, definite departure, are combined in order. The second path also has five aspects: like a dream, without essence; like a mirage, unborn; like an eye disease, unceasing; like a mirage, primordially peaceful; like an illusion, naturally in nirvana, these five. That is also in the sutra: The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, thus, the Prajnaparamita, this Prajnaparamita is like a dream," thus it was said; below it says, "like an echo," thus it was said; like an eye disease, thus it was said; below it says, "like a mirage," thus it was said; like an illusion, thus it was said, taught in order, combined with the pure world. The third has six: without all afflictions, without purification, without clothing, without elaboration, without arrogance, without wavering.