Tibetan
ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་ ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འམ་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ལེགས་པའམ་མ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞུམ་པ་འམ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་བུའི་དབྱིངས་སམ་འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་མ་བྱུང༌། སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མར་ཡང་རློམས་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། མཉམ་ཉིད། སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གཟུགས་ སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེ
Chinese
以及您等等，和各自没有圆满，和圆满本身，和没有贪著，和不改变成其他，和没有作者本身，和一切遍知本身这三者的为了所作，和结合，和所作诸法是困难本身，和如其所应地获得果实，和眼睛空性本身，和不因其他的因缘而行进本身也不可得而结合。其中对于色等等的一切法不可得而结合是经部的词句。之后具寿善现对薄伽梵如此禀白道：薄伽梵，般若波罗蜜多是没有造作的。从这以下作了阐述。这些法本身的不恒常等等也是经部的词句。如果对于色是常或者说非常也不运用，那么就运用般若波罗蜜多，从这以下作了阐述。各自没有圆满和圆满也是经部的词句。善现，再者菩萨摩诃萨在运用般若波罗蜜多的时候，如果对于色没有完全圆满也不运用，从这以下作了阐述。没有贪著也是经部的词句。禀白：薄伽梵，如是如来应供正等觉，对于菩萨乘的种姓之子或者种姓之女们，善妙地开示了贪著或者没有贪著，这真是稀有啊，从这以下作了阐述。不改变成其他是经部的词句。禀白：薄伽梵，如是开示这个甚深法，也不会减少，从这以下作了阐述。没有作者本身是经部的词句。善现，例如如来应供正等觉直到寿命终结，即使说虚空的好或者不好，从这以下作了阐述。为了所作是经部的词句。善现，例如幻化的人，即使说好也不会增长，从这以下作了阐述。结合是经部的词句。禀白：薄伽梵，菩萨摩诃萨在运用般若波罗蜜多并且开示般若波罗蜜多的时候，不会怯懦或者散乱。
English
And you, etc., and individually incomplete, and completeness itself, and without attachment, and not changing into other, and without an agent itself, and the all-knowing itself, for the sake of these three, and the union, and the actions are difficult themselves, and obtaining the fruit as it should be, and the emptiness of the eye itself, and not proceeding due to other causes, also not perceived and combined. Among these, the combination of all phenomena such as form, etc., as imperceptible, is a phrase from the Sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is without action." This and what follows is explained. The impermanence, etc., of those very phenomena are also phrases from the Sutra. If one does not engage with form as permanent or impermanent, then one engages with the Perfection of Wisdom; this and what follows is explained. Individually incomplete and complete are also phrases from the Sutra. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages with the Perfection of Wisdom, if one does not engage with form as not completely perfect, this and what follows is explained. Without attachment is also a phrase from the Sutra. Said: Blessed One, thus the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has well taught attachment or non-attachment to the sons or daughters of good family of the Bodhisattva vehicle; this is wonderful, this and what follows is explained. Not changing into other is a phrase from the Sutra. Said: Blessed One, thus teaching this profound Dharma, it will not diminish, this and what follows is explained. Without an agent itself is a phrase from the Sutra. Subhuti, for example, even if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, speaks of the good or bad of space until the end of life, this and what follows is explained. For the sake of action is a phrase from the Sutra. Subhuti, for example, even if an illusory person speaks well, it does not increase, this and what follows is explained. Union is a phrase from the Sutra. Said: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages with the Perfection of Wisdom and teaches the Perfection of Wisdom, he does not become timid or distracted.
Chinese
以及“精勤于此般若波罗蜜多”等以下的内容所阐述。行持难行是经文的语句。从“不复退转于无上正等菩提是行持难行”等以下的内容所阐述。如其根器而获得果报是经文的语句。从“世尊，何者菩萨摩诃萨披甲者，彼等是应作礼敬”等以下的内容所阐述。眼空性是经文的语句。那是为了什么缘故呢？世尊，假设三千大千世界，犹如芦苇丛或光明的园林等以下，直到“世尊，我顶礼般若波罗蜜多”之间所阐述。不由他缘而行持并非出自经文。那修习也必须以平等性的方式来修习，因此，阐述平等性也是经文的语句。之后，天王帝释对具寿善现如此说道：尊者善现，菩萨摩诃萨何者于此般若波罗蜜多作瑜伽，彼于何者作瑜伽耶？直到“于化身之相亦不生骄慢”之间所阐述。 平等性。 通达修习的平等性后，必须修习见道，因此，阐述见道也是经文的语句。之后，以佛陀的威力，此三千大千世界中四大天王眷属的天神等，直到第三十七品圆满之间，阐述了具有四种行相的见道四谛，由于痛苦的真谛无自性，因此，色等非常非无常也是经文的语句。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨慈氏无上正等菩提现前圆满成佛后，不会宣说色是常或非常等法。从这以下的内容所阐述。由于远离可爱与不可爱，因此，舍弃了常断的边见也是经文的语句。色是可爱或不可爱
English
and "diligently striving in this Prajñāpāramitā" and so forth. Performing the difficult is a statement from the sūtra. From "not reverting from unsurpassed, perfect, complete enlightenment is performing the difficult" and so forth. Obtaining the result according to one's capacity is a statement from the sūtra. From "Bhagavan, those Bodhisattva-Mahāsattvas who are armored, those are worthy of being paid homage" and so forth. Eye emptiness is a statement from the sūtra. What is the reason for that? Bhagavan, suppose this three-thousand great-thousand world, like a reed thicket or a grove of light, etc., up to "Bhagavan, I prostrate to the Prajñāpāramitā." Not proceeding by other conditions is not from the sūtra. That practice must also be cultivated through the door of equality, therefore, expounding equality is also a statement from the sūtra. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, the Bodhisattva-Mahāsattva who practices yoga in this Prajñāpāramitā, in what does he practice yoga? Up to "He does not become arrogant even in the appearance of an emanation." Equality. Having understood the equality of practice, one must cultivate the path of seeing, therefore, expounding the path of seeing is also a statement from the sūtra. Then, by the power of the Buddha, in this three-thousand great-thousand world, the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc., up to the completion of the thirty-seventh chapter, the four truths of the path of seeing with their four aspects are expounded, because the truth of suffering is without intrinsic nature, therefore, form and so forth are neither permanent nor impermanent is also a statement from the sūtra. The Bhagavan said: Subhūti, after the Bodhisattva-Mahāsattva Maitreya has manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he will not teach the Dharma that form is permanent or impermanent, etc. From this and so forth. Because of being separated from the lovely and the unlovely, therefore, abandoning the extremes of permanence and annihilation is also a statement from the sūtra. Form is lovely or unlovely.