Tibetan
ནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དགུ་ལས་མ་གཏོགས། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བ
Chinese
还通过经部显示了依赖于彼。经中说：“如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，般若波罗蜜多甚深啊！”等等，除了九个数字之外。 无间三摩地。 顶上以八个意义显示的第七个是显示无间三摩地，经中也说：“此后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，哪些菩萨摩诃萨如所说般行于此甚深般若波罗蜜多，他们是天、人、阿修罗等世间应顶礼之处。”以下显示。 邪执。 顶上以八个意义显示的最后一个是邪执，分为十六个部分，第一个是有为和无为以无事物性而缘是合理的，经中也说：“禀白，薄伽梵，是否唯有遍知本身不是事物？或者色也不是事物？”以下显示。第二个是一切行相中以无自性之故，缘的自性必须确定，经中也说：“这是什么缘故呢？善现，遍知本身是无自性的。善现，无自性是因为无事物性。”等等显示。第三个是不缘事物和非事物，遍知之智慧也经中说：“善现，菩萨摩诃萨行于那六波罗蜜多之时，如来之十力，四无畏。”等等显示。第四个是如是性的自性之世俗和胜义谛二者，经中也说： 薄伽梵说：“菩萨摩诃萨执持世间世俗，说事物存在或者事物不存在，但在胜义中则不然。”等等显示。第五个是不缘布施等而结合，经中也说：第六十五品开头，如是说。
English
It is also shown through the sutras that it depends on that. The sutra says, "Having said that, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Prajnaparamita is profound!" etc., except for the nine numbers. Uninterrupted Samadhi. The seventh of the eight meanings shown on the top is the display of uninterrupted samadhi, which is also stated in the sutra: "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this profound Prajnaparamita as described are worthy of being worshiped by the world with gods, humans, and asuras." The following shows. Wrong Grasping. The last of the eight meanings shown on the top is wrong grasping, which is divided into sixteen parts. The first is that it is reasonable to focus on conditioned and unconditioned things with the nature of non-things, which is also stated in the sutra: "Blessed One, is it only the omniscient itself that is not a thing? Or is form also not a thing?" The following shows. The second is that in all aspects, because of the absence of self-nature, the nature of the object must be determined, which is also stated in the sutra: "Why is that? Subhuti, the omniscient itself is without self-nature. Subhuti, the absence of self-nature is because of the absence of things." etc. The third is that not focusing on things and non-things, the wisdom of omniscience is also stated in the sutra: "Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas practice those six perfections, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses." etc. The fourth is that the conventional and ultimate truths of the nature of suchness are also stated in the sutra: The Blessed One said, "Bodhisattva-Mahasattvas hold on to worldly conventions and say that things exist or things do not exist, but in the ultimate sense it is not so." etc. The fifth is to combine without focusing on generosity etc., which is also stated in the sutra: At the beginning of the sixty-fifth chapter, it is said thus.
Tibetan
ཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ
Chinese
说后，具寿善现对薄伽梵如是说：“薄伽梵，所谓菩萨行，薄伽梵，所谓菩萨行，那是哪个的异名？”等所显示。第六，以无所证悟故，佛宝亦于经中说：“如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：‘薄伽梵，所谓佛，薄伽梵，所谓佛，那是哪个的异名？’”等所显示。第七，仅是假立名言故，法宝亦于经中说：“请问，薄伽梵，菩萨摩诃萨如何承事供养佛薄伽梵，圆满善根，为善知识所摄持，而能获得一切种智？”乃至“所有那些显示决定的品类”之间所显示。第八，以遮止缘于色等故，僧宝亦于经中说：“完全摄持，摄持后，以言语完全熟悉后，以意随念，以见而极为了解，且能获得陀罗尼。”等以下所显示。第九，以不缘布施等故，善巧方便亦于经中说：“第六十六品之首。此后，具寿善现对薄伽梵如是说：‘薄伽梵，何者菩萨摩诃萨不承事供养诸佛薄伽梵，亦不生起善根。’”等所显示。第十，以遮止于实有与非实有之分别故，如来之现观亦于经中说：“第六十九品之初。何以故？善现，如此，这些法之自性为何，那是因为无实有之故。善现，以无实有则不能现证无实有。”等所显示。第十一，以安立戏论之无常性等而破除常等
English
Having spoken, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: "Blessed One, what is called the practice of a Bodhisattva? Blessed One, what is called the practice of a Bodhisattva, what is that another name for?" and so on. Sixth, because there is nothing to realize, the Buddha Jewel is also taught in the Sutra: "Having spoken thus, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: 'Blessed One, what is called Buddha? Blessed One, what is called Buddha, what is that another name for?'" and so on. Seventh, because it is merely nominally designated, the Dharma Jewel is also taught in the Sutra: "Asked, 'Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva serve and honor the Buddhas, the Blessed Ones, perfect the roots of virtue, and be upheld by virtuous friends, so that they may attain all-knowingness?'" up to "all those categories that show the determination." Eighth, because it prevents focusing on form and so on, the Sangha Jewel is also taught in the Sutra: "Completely take hold, and having taken hold, having become completely familiar with words, then contemplate with the mind, and thoroughly understand with sight, and one will obtain dharani," and so on below. Ninth, because one does not focus on giving and so on, skillful means are also taught in the Sutra: "From the beginning of the sixty-sixth chapter. Then, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: 'Blessed One, which Bodhisattva Mahasattva does not serve and honor the Buddhas, the Blessed Ones, and does not generate roots of virtue?'" and so on. Tenth, because it prevents the distinction between real and unreal, the Abhisamaya of the Tathagata is also taught in the Sutra: "From the beginning of the sixty-ninth chapter. Why is that? Subhuti, thus, what is the nature of these dharmas? That is because they are unreal. Subhuti, because of the unreal, one cannot realize the unreal." and so on. Eleventh, by establishing the impermanence of elaboration and so on, refuting permanence and so on.
Tibetan
ར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དོར་བ་དང་བླང་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པའི་ ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། བསྟན་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཐོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བར་འདིར་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆི
Chinese
而且颠倒的般若，也如经中所说： “如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，何为菩萨摩诃萨的戏论？”以下作了阐述。 第十二，由于不现见如理修习道的果，所以道也如经中所说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果任何法也没有自性可取，那么菩萨摩诃萨是否修习声闻道？”等作了阐述。 第十三，由于没有舍弃和取受，所以不相符。 第十四，对治也如经中所说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果菩提之分法为何，以及菩提为何的法，与那些法相应也不行，不相应也不行。也不可指示，也没有障碍。”等作了阐述。 第十五，由于没有法性，所以法的体相也如经中所说：“善现，菩萨摩诃萨们应学之处，菩萨摩诃萨们的这种无相为一相的般若波罗蜜多，是无色、不可指示且无碍的。”等作了阐述。 第十六，由于自相和共相不合理，所以修习也如经中所说：“如是说已。” 世尊对具寿善现如是说：“善现，是这样的，是这样的。善现，一切法都是无相的，不是异相，也不是一相。善现，对无相的修习，就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。”等作了阐述。 中间这里没有宣说辩论者传承，那也如经中所说：第七十章的开头中说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果对于有事物想者，连随顺的忍也无有
English
Moreover, the reversed prajna is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is the play of a Bodhisattva Mahasattva?" The following is an explanation. Twelfth, because the fruit of practicing the path as it is is not directly seen, the path is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if there is no self-nature to be taken in any dharma, then does the Bodhisattva Mahasattva practice the path of the Hearers?" and so on. Thirteenth, because there is no abandonment or acceptance, it is inconsistent. Fourteenth, the antidote is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if the dharmas of the aspects of enlightenment are what, and the dharma of what enlightenment is, is neither in accordance with those dharmas nor not in accordance with them. It cannot be indicated, and there is no obstruction." and so on. Fifteenth, because there is no dharma-nature, the characteristics of the dharma are also as stated in the sutra: "Subhuti, the place where Bodhisattva Mahasattvas should learn, this non-characteristic as one characteristic Prajnaparamita of Bodhisattva Mahasattvas is formless, unteachable, and unobstructed." and so on. Sixteenth, since self-characteristics and common characteristics are unreasonable, practice is also as stated in the sutra: "Having said thus." The Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, not different characteristics, nor one characteristic. Subhuti, the practice of non-characteristics is the practice of Prajnaparamita by Bodhisattva Mahasattvas." and so on. Here in the middle, the lineage of debaters is not declared, which is also as stated in the sutra: In the beginning of the seventieth chapter, it is said: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if for those who have the thought of things, even compliant forbearance is not present.