Tibetan
འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་གྱིས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྐད་ཅིག་མ། ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ མམ་མཆིས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཚན་ཉིད་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན། མཛད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྟན། མདོ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་པོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་པས་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི
Chinese
由“对诸入者平等进入”等所宣说。般若波罗蜜多也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，从初发心起，便执持般若波罗蜜多而行，以布施使有情满足，等等所宣说。 六随念的次第。 随念佛陀也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，学次第所作，学次第所学，学次第所成，从那以后，乃至随念天神而修，以经文简略地显示。随念佛陀真实义也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念佛陀？等等所宣说。随念正法，经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念正法？等等所宣说。随念僧伽也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念僧伽？等等所宣说。随念戒律也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念戒律？等等所宣说。随念布施也于经中说：善现，菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多，如何修随念布施？等等所宣说。随念天神也于经中说：善现，菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多，如何作意随念天神？等等所宣说。 一切法无实性的次第。 色等一切法无实性也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，欲圆满次第所作，次第所学，次第所成，应以无实性的自性之方式，学内空性，等等所宣说。 刹那。 无漏摄持一切法。 由八总义所宣说。
English
It is taught by "equal entry for those who enter," and so on. The Perfection of Wisdom is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of first generating the mind, holds fast to the Perfection of Wisdom and acts, satisfying sentient beings with generosity," and so on. The Gradualness of the Six Recollections. The recollection of the Buddha is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva learns the gradual action, learns the gradual learning, and learns the gradual accomplishment," from there, up to "meditating on the recollection of the deities," which is briefly shown in the Sutra. The actual recollection of the Buddha is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Buddha?" and so on. The recollection of the Dharma is taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Dharma?" and so on. The recollection of the Sangha is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Sangha?" and so on. The recollection of morality is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of morality?" and so on. The recollection of giving is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, meditate on the recollection of giving?" and so on. The recollection of the deities is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, contemplate the recollection of the deities?" and so on. The Gradualness of All Dharmas Being Without Substance. The insubstantiality of all dharmas, such as form, is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to perfect the gradual action, the gradual learning, and the gradual accomplishment, should learn the emptiness of the internal by way of the nature of insubstantiality," and so on. Moment. All dharmas are gathered without outflows. Taught by eight general meanings.
Chinese
第七（种）在一刹那间现证菩提，也以四种特征来显示，第一是无漏地摄集一切法，经中也说：在第七十一品的开头，然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，如果一切法都是无实物的自性，世尊，见到什么而菩萨摩诃萨为了利益有情而趣入无上正等菩提呢？等等来显示。 无漏地一切法在一刹那间摄集。 第二种特征是异熟自性的状态的无漏地一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，何时布施，安住于无漏的心而行布施，等等以下来显示。 无特征地一切法在一刹那间现证。 第三种特征是无特征地一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：在第七十二品的开头，然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，大菩萨如何对无相 或无有，无勤作，不杂染，自性空的诸法行六度波罗蜜多的布施波罗蜜多等等来显示。第四种特征是无二的特征中一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如梦般完全了知一切法，如山谷响般，如眼花般，如阳焰般，如幻化般完全了知一切法，等等以下来显示。 法身。 自性身。 行
English
The seventh (type) of manifest enlightenment in a single moment is also shown by four characteristics. The first is the gathering of all dharmas without outflows, as stated in the sutra. From the beginning of the seventy-first chapter: Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-things, Blessed One, seeing what does the Bodhisattva Mahasattva enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of sentient beings? And so on. The gathering of all dharmas without outflows in a single moment. The second characteristic is the state of the nature of ripening, the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas without outflows in a single moment, as stated in the sutra: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, when does he give alms, abiding in a mind without outflows, and give alms, and so on. The realization of all dharmas without characteristics in a single moment. The third characteristic is the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas without characteristics in a single moment, as stated in the sutra, from the beginning of the seventy-second chapter: Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a great Bodhisattva towards dharmas that are without characteristics or without existence, without effort, without mixture, and empty of their own nature, practice the six paramitas, the perfection of giving, and so on. The fourth characteristic is the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas in the characteristic of non-duality, as stated in the sutra: Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, completely knows all dharmas as like a dream, and completely knows all dharmas as like an echo, like an optical illusion, like a mirage, like an illusion, and so on. Dharmakaya. Svabhavikakaya. Action
Chinese
二十八义所诠示的最后是法身及其事业，其中法身也以自性等差别分为四种进行诠释。其中第一种自性身，经中说：此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告说：世尊，菩萨摩诃萨将获得一切种智吗？等等开头，与自性身实际结合在下面。那是因为什么呢？因为安住于何处而获得一切法无有差别的，菩萨的心和如来阿罗汉正等觉的意，没有可以区分的差别之故等等进行诠释。 法身。 第二法身是，善现菩萨摩诃萨们以超离世间的法的布施，与孩童各自的生者们不共的是什么呢？等等进行诠释。 圆满报身。 第三圆满报身，经中也说：善现，彼如来大丈夫的三十二相是什么呢？手和足底具有法轮之相等等进行诠释。 化身。 第四化身是，薄伽梵释迦牟尼佛等等，以何种形象在轮回存在期间，于一切世间界中同时成办有情众生的利益之身，以意义进行诠释。事业是事业，其意义也以二十七种进行诠释。经中事业的开头和结尾不一致，因此以经为主，首先将布施等四种摄集事物安立，经中也说：善现，如何菩萨摩诃萨以悦耳之语真实地摄集有情众生呢？等等进行诠释。第二，对于好与不好没有明显执着的体性，众生完全寂静，经中也说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如此教诫并随顺开示菩萨摩诃萨们：种姓之
English
The last of the twenty-eight meanings shown is the Dharmakaya and its activities, in which the Dharmakaya is also explained in four ways, distinguished by its nature and so on. Among them, the first is the Svabhavikakaya (body of essence), which is also mentioned in the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, will the Bodhisattva-Mahasattva attain the Sarvākārajñatā (all-knowingness)?" etc., and the actual combination with the Svabhavikakaya is below. Why is that? Because the mind of the Bodhisattva and the intention of the Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha, who attain all dharmas without distinction by abiding in what, have no distinguishable difference, etc., are explained. Dharmakaya. The second Dharmakaya is, what is it that the Bodhisattva-Mahasattvas bestow with the Dharma that transcends the world, which is not common to the individual beings of children? etc., are explained. Sambhogakaya. The third Sambhogakaya is also mentioned in the sutra: Subhuti, what are the thirty-two major marks of the great man of the Tathagata? The palms of the hands and feet have the marks of the wheel, etc., are explained. Nirmanakaya. The fourth Nirmanakaya is, the Blessed One Shakyamuni Buddha, etc., in what form does he simultaneously accomplish the benefit of sentient beings in all realms of the world as long as samsara exists, is explained in meaning. Activity is activity, and its meaning is also explained in twenty-seven ways. The beginning and end of the activity in the sutra are inconsistent, so the sutra is the main thing, and first the four objects of collection such as giving are established. The sutra also says: Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva truly gather sentient beings with pleasant speech? etc., are explained. Secondly, the nature of not being manifestly attached to good and bad, beings are completely peaceful, and the sutra also says: Subhuti, moreover, when the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he instructs and subsequently shows the Bodhisattva-Mahasattvas in this way: Of noble family,