Tibetan
པའི་ཕྱོགས་བསལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་ཤིང་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོག་སུམ་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་གྱིས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ལན་མར་ངོའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་དགུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ། བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསོད་ནམས་མང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན། རྣམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
此外，通过排除，阻止与造成障碍的法相关联，以及随之而来的关联，经文中也说：“不致力于盗贼之语的关联”，等等。第十一，认识到分别念的过患，阻止与不布施等相关联，以及安住于随之而来的言语，经文中也说：“不致力于战争之语的关联”，等等。第十二，由于应当抛弃能取所取，阻止与依赖感官的魔等战斗相关联和随之而来的安住，经文中也说：“不致力于战斗之语的关联”，等等。这四个与阻碍的形态相关联。第十三，通过认识到布施等的差别，分别阻止与悭吝等相关联和随之而来的关联，经文中也说：“安住于那六个波罗蜜多，并实践布施的波罗蜜多，不致力于悭吝的关联”，等等。第十四，由于一切法都是解脱之门，甚至不观察到分别念的法尘，经文中也说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于内空性”，等等。第十五，由于获得信任，安住于如实确定三世一切智自性的三地，经文中也说：“善现，例如，入流者安住于入流果位，对自己的果位没有怀疑和犹豫”，等等。第十六，由于一心专注，为了成办一切智等法，甚至舍弃生命，经文中也说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，为了完全受持正法，也舍弃自己，也舍弃生命”，等等。这四个与道的形态相关联。为了安住于修道，不退
English
Furthermore, by way of exclusion, preventing association with the things that cause obstacles, as well as subsequent association, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of thieves," and so forth. Eleventh, knowing the faults of conceptualization, preventing association with not giving, and so forth, as well as preventing dwelling in subsequent talk, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of war," and so forth. Twelfth, since grasping and being grasped should be abandoned, preventing association with and subsequent dwelling in battles with maras and so forth that rely on the senses, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of battles," and so forth. These four are associated with the aspect of cessation. Thirteenth, by realizing the distinctions of giving and so forth, separately preventing association with miserliness and so forth, as well as subsequent association, it is also taught in the sutra: "One abides in those six perfections and practices the perfection of giving; one does not abide in diligence in association with miserliness," and so forth. Fourteenth, since all dharmas are the three doors of liberation, not even perceiving a particle of conceptual dharma, it is also taught in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning bodhisattva mahasattva who practices prajnaparamita abides in inner emptiness," and so forth. Fifteenth, having obtained faith, abiding in certainty as it is in the three grounds of the nature of the three omniscient ones, it is also taught in the sutra: "Subhuti, for example, a stream-enterer who abides in the ground of the fruit of stream-entry has no doubt or hesitation about his own ground," and so forth. Sixteenth, being single-mindedly devoted, even giving up one's life for the sake of the meaning of the dharma of omniscience and so forth, it is also taught in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning bodhisattva mahasattva who practices prajnaparamita, for the sake of completely upholding the sacred dharma, also gives up himself and also gives up his life," and so forth. These four are associated with the aspect of the path. In order to abide in the path of meditation, non-returning
Chinese
关于阻碍，经部中说：特性的差别，以及差别的基础，相状，和胜义中不可思议的福德等等不执著，但在世俗中成为慈悲的共同因，宣说能生起不可思议的福德等等。对于不可言说的事物，反驳说没有衰损和增长。对此的回答是，像菩提一样地进行比较，在世俗中能成办所欲之义，而在胜义中没有增减，因此没有过失地显示。即使如此，也观修在世俗中也不能成办利益。对此的回答是通过酥油的例子，显示通达了八种甚深法性。以及直接显示了八种甚深是针对什么对境的，通过九种意义显示。其中，差别是指空性没有形色，因此远离增益，以及形色等本身不是他者，因此远离谤毁的边，是甚深的修道。这也在经部中，《五十一品》的开头中说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是请问：薄伽梵，不退转的菩提萨埵摩诃萨埵具有大功德等等显示。差别的四种是，通过加行道和见道，以及在修道上再三地作意和衡量等等显示。这也在经部中说：如是请问之后，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，何时菩提萨埵摩诃萨埵于如何开示的般若波罗蜜多，我当如是安住等等，乃至彼等将舍弃、摧毁尔许劫的轮回之间，以差别的基础是众多福德的比喻一起显示。相状是小之小等等的差别也有九种。其中，小之小也在经部中说：善现，菩提萨埵摩诃萨埵如是如所开示的般若波罗蜜多勤奋瑜伽修习之间显示。小之中也在经部中说：善现，菩提萨埵摩诃萨埵
English
Regarding obstacles, it is said in the Sutra: The distinction of characteristics, as well as the basis of distinction, aspects, and in the ultimate sense, not clinging to immeasurable merit, etc., but in the conventional sense, becoming a common cause of compassion, it is declared that it generates immeasurable merit, etc. Regarding things that cannot be spoken of, it is refuted that there is no decline or increase. The answer to this is that, comparing it to enlightenment, in the conventional sense, it accomplishes the desired meaning, but in the ultimate sense, there is no increase or decrease, therefore it is shown without fault. Even so, one meditates that it is not possible to accomplish benefit even in the conventional sense. The answer to this is that through the example of butter, it shows that one has understood the eight profound Dharmata. And it directly shows what the eight profound ones are aimed at, showing through nine meanings. Among them, the distinction refers to emptiness having no form, therefore being free from imputation, and the form, etc., themselves are not other, therefore being free from the extreme of defamation, it is the profound path of meditation. This is also said in the Sutra, in the beginning of the fifty-first chapter: After saying this, the Venerable Subhuti asked the Bhagavan: Bhagavan, the irreversible Bodhisattva Mahasattva possesses great qualities, etc., is shown. The four distinctions are shown through the path of application and the path of seeing, as well as repeatedly contemplating and measuring on the path of meditation, etc. This is also said in the Sutra: After asking this, the Bhagavan said to the Venerable Subhuti: Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva, in the Prajnaparamita that is taught, how should I abide in this way, etc., until they abandon and destroy the cycle of samsara for so many kalpas, the basis of distinction is shown together with the example of abundant merit. The aspects are also nine kinds of distinctions such as small of small. Among them, the small of small is also said in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva diligently practices yoga in the Prajnaparamita as taught, is shown in between. The small of medium is also said in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva