English
It explains from "Subhuti's request" to "becoming of the nature of solitude by eliminating ignorance." The seventy-seventh, its sign is the solitude of the bad states of the body, and the sutra also says: "Subhuti, those become of the nature of solitude by the sign of desire," etc., is explained. The seventy-eighth, its name is the solitude of improper attention, and the sutra also says: "Subhuti, those become of the nature of solitude by the sign of desire," etc., is explained. The seventy-ninth, understanding the incompatible things such as desire and non-desire, and the antidote emptiness, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, what kind of Bodhisattva Mahasattvas will understand this profound Prajnaparamita, what kind of characteristics will they become?" etc., is explained. The eightieth, in reality, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, and the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas who have the aspect of all omniscience are the refuge of all sentient beings," etc., is explained. The eighty-first, not falling into other vehicles, the sutra also says: "Subhuti, the armor of the Bodhisattva is not related to form," etc., is explained. The eighty-second, for the sake of the supreme result to be accomplished from a long time ago, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, no one can practice it," etc., is explained. The eighty-third, not focusing on things and non-things, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, when the Bodhisattva Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, he is not afraid, not alarmed, and not frightened," etc., is explained. The eighty-fourth, cutting off all attachment to reality, the sutra also says: "The Bhagavan said: Subhuti, the mind stream of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness," etc., is explained. The eighty-fifth, special things summarized by all knowledge and path knowledge.
Tibetan
་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ཐར་པ་ཆ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། དྲོ་བའི་དམིགས་པ་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མཉམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བྱམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། རྣམ་པར་འཚེ་ང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། ཕ་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོའི་སེམས་དང༌། བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོའི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྔ་ནི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་དམིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཟོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བརྒྱད་བ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌།
Chinese
关于对境的专注，经中也说，第四十八品开头说：“从那时起，在欲望中行事”等等。第八十六，显示了与执持世间成就等相反的内容，经中也说，天子们禀告说：“世尊，哎呀，这显示了与一切世间不相符的法。”等等。第八十七，了知色等无碍，经中也说：“此法对任何事物都没有阻碍。什么没有阻碍呢？对色没有阻碍。”等等。第八十八，由于所知和知者不可得，所以无有基础，经中也说：“此法没有色的生起，也没有灭亡。”等等。第八十九，以如是性无有行，经中也说：“从那时起，在欲望中行事和在色中行事的天子们这样禀告世尊：‘世尊，善现是世尊的后生。’”等等。第九十，由于色等无自性，所以没有生起，经中也说：“从那时起，那些在欲望中行事和在色中行事的天子们，用天界的旃檀香粉洒向世尊和具寿善现。”等等。第九十一，经中也说，事物等三者的自性不可得：“从那时起，具寿舍利子对世尊这样禀告：‘世尊，如是性’等等，直到‘他将堕入声闻和独觉之地’为止。 与解脱分相符。 以八个总义所显示的第四个一切相圆满现证，以十一个意义所显示的第六个与解脱分相符，经中也说：“舍利子，在此，菩萨摩诃萨从生起第一个心开始，就被摄持，不离一切相智之心而行布施。”等等。 与决定胜分相符。 一切相圆满现证以十一个意义所显示
English
Regarding the focus on the object, it is also stated in the Sutra, starting from the beginning of the forty-eighth chapter, "From then on, acting in desire," and so on. Eighty-sixth, it shows the opposite of holding onto worldly achievements, etc. It is also stated in the Sutra, the sons of gods reported, "O Lord, alas, this shows the Dharma that does not match all the worlds." and so on. Eighty-seventh, knowing that form, etc., are unobstructed, it is also stated in the Sutra, "This Dharma has no obstruction to anything. What has no obstruction? There is no obstruction to form." and so on. Eighty-eighth, because the knowable and the knower are unattainable, there is no basis, it is also stated in the Sutra, "This Dharma has no arising of form, nor does it have cessation." and so on. Eighty-ninth, there is no going with suchness, it is also stated in the Sutra, "From then on, the sons of gods who act in desire and act in form reported to the Lord in this way: 'Lord, Subhuti is the offspring of the Lord.'" and so on. Ninetieth, because form, etc., have no self-nature, there is no arising, it is also stated in the Sutra, "From then on, those sons of gods who act in desire and act in form sprinkled the Lord and the Venerable Subhuti with celestial sandalwood powder." and so on. Ninety-first, it is also stated in the Sutra that the self-nature of the three things, etc., is unattainable: "From then on, the Venerable Shariputra reported to the Lord in this way: 'Lord, suchness,' etc., until 'he will fall into the land of the Shravakas and Pratyekabuddhas.'" In accordance with the part of liberation. The fourth complete manifestation of all aspects shown by the eight general meanings, the sixth in accordance with the part of liberation shown by the eleven meanings, is also stated in the Sutra: "Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first mind, is taken care of, and practices giving without being separated from the mind of omniscience." and so on. In accordance with the part of definite superiority. The complete manifestation of all aspects is shown by eleven meanings
Chinese
第七，与决定之分相符的，经中也说：此后，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，欲于无上正等菩提中决定出现的菩萨摩诃萨，应如何安住？以下所说的，以两种五类暖相的所缘境来显示，其中平等也是经中说：善现，菩萨摩诃萨应于一切有情安住于平等的意乐，等等。慈爱也是经中说：应于一切有情生起大慈和大悲，等等。利益也是经中说：应于一切有情生起利益之心，不应生起损害之心，等等。无嗔也是经中说：应于一切有情生起无有嫌隙之心，不应生起嫌隙之心。无恼害也是经中说：应于一切有情生起无有恼害之心，等等。如是五种，以及父母之心，兄弟姐妹之心，子女之心，亲友之心，亲戚和姻亲之心这五种，经中说：应于一切有情生起母亲之心，等等。随其所应。顶位之所缘境有四种：自他进入善法，从不善法中返回，赞叹进入和返回。这也是经中说：我也应断除杀生，等等。忍辱也是经中说：如是学习，如是安住，则能成为无有形色的遮蔽，等等。世间法的殊胜也是经中说：这是什么缘故呢？如此菩萨 摩诃萨从前际也不执取色，等等。 不退转之学众。 以十一种意义显示一切种相现证菩提的第八个是不退转之学众，也有三种，即加行道。
English
The seventh, in accordance with the aspect of ascertainment, is also stated in the Sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, how should a Bodhisattva-Mahasattva who aspires to definitely arise in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment abide?" What is stated below is shown by two sets of five warm objects. Among them, equality is also stated in the Sutra: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should abide in a mind of equanimity towards all sentient beings," and so on. Loving-kindness is also stated in the Sutra: "One should generate great loving-kindness and great compassion towards all sentient beings," and so on. Benefit is also stated in the Sutra: "One should generate a mind of benefit towards all sentient beings, and should not generate a mind of harm," and so on. Absence of anger is also stated in the Sutra: "One should generate a mind without animosity towards all sentient beings, and should not generate a mind of animosity." Absence of harm is also stated in the Sutra: "One should generate a mind without harm towards all sentient beings," and so on. Thus, there are five, and the mind of parents, the mind of siblings, the mind of children, the mind of friends, and the mind of relatives and in-laws, these five are stated in the Sutra: "One should generate the mind of a mother towards all sentient beings," and so on, as appropriate. The objects of the peak are four: oneself and others entering virtue, turning away from non-virtue, praising entering and turning away. This is also stated in the Sutra: "I also should abandon killing," and so on. Patience is also stated in the Sutra: "Thus learning, thus abiding, one will become without obscuration of form," and so on. The supreme of worldly dharmas is also stated in the Sutra: "Why is that? Thus, a Bodhisattva, a Mahasattva, from the beginning, does not grasp form at all," and so on. The assembly of learners who do not regress. The eighth of the eleven meanings that show the complete realization of all aspects of enlightenment is the assembly of learners who do not regress, which also has three aspects: the path of application.