Chinese
由“无座亦如实了知”等所说。第十二，心不可见，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心，在不可见中如实了知。等所说。第十三，心动摇等，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多，对那些有情的心，特别动摇和分离动摇等所说。第十四，动摇等是如实之相，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多而知持，如何知色？如其在如实中不变且无分别。等所说。第十五，如来证悟如实，经中也说：饶益，如是则特别动摇和分离动摇和聚集动摇和广大的如实为何，从那是开始说的。第十六，主要宣说和考察，经中也说：世尊，此如实照亮了诸佛世尊的菩提。等所说。其后，以知晓道之相的角度，出现十六种，与之前的数目加起来，第十七是空性，第十八是无相，第十九是无愿，第二十是不生，第二十一是不灭，第二十二是无遍染，第二十三是无清净，
English
It is taught by "knowing well as it is without a seat," and so on. Twelfth, the mind is invisible, and the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to know the minds of other sentient beings and other people as they are in the invisible. And so on. Thirteenth, mind moving and so on, the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to those sentient beings' minds, especially moving and separating moving, etc. Fourteenth, moving and so on are the aspects of suchness, and the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to know the Dharani. How to know the form? As it does not change in suchness and has no discrimination. And so on. Fifteenth, the Tathagata realizes suchness, and the sutra also says: Benefit, thus, what is the suchness of especially moving and separating moving and gathering moving and vastness, it is said from that beginning. Sixteenth, mainly declared and investigated, and the sutra also says: Blessed One, this suchness illuminates the Bodhi of the Buddhas, the Blessed Ones. And so on. After that, from the perspective of knowing the aspects of the path, sixteen kinds appear. Adding up with the previous numbers, the seventeenth is emptiness, the eighteenth is no sign, the nineteenth is no wish, the twentieth is no birth, the twenty-first is no cessation, the twenty-second is no universal defilement, the twenty-third is no purification,
Tibetan
ས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞི་བ་ནི་མདོ་ལས། གོ་རིམས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བསྣོར་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ནི་འོག་ནས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅེས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བླ་མར་བྱ་བར་ཡང་མདོ་ལས། བླ་མར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མཆོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་མ་མཐོང་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བུ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འ
Chinese
按次第显示。第二十六个是虚空，第二十七个是寂静，经中说：从次第解释中出现，改变说法，寂静是无量的体性，无常的体性等等来显示。虚空是从下面，因为是虚空的体性，所以用深奥来显示。第二十八个是法性不混乱，也是经中说：天子们，智慧的到彼岸的体性是那样的，所以如来在世间的磐石上开示。以下来显示。第二十九个是不积聚，经中说：天子们，那些体性不是用色来明显积聚的。以下来显示。第三十个是不分别，也是经中说：世尊开示说：天子们，如来出现也好，如来不出现也好等等来显示。第三十一个是很能分别，也是经中说：世尊，这样如来对什么行持而现证无上正等圆满菩提而成佛呢等等来显示。第三十二个是无自性，也是经中说：然后世尊对欲界和色界的天子们这样开示说：天子们，色是能成为色的体性等等来显示。在那之后出现十六种一切相智的体性，与上面的数字合并，第三十三个是依于法而安住，也是经中说：然后世尊对具寿者说，智慧到彼岸是如来应供正等觉所生之处等等来显示。第三十四个是应恭敬，经中说：例如，对这个智慧到彼岸的法要尊重等等来显示。第三十五个是应作为上师，经中说：要作为上师等等。第三十六个是应欢喜，第三十七个是应供养，也是经中说：要作画像，要作供养等等，依次结合来显示。第三十
English
They are shown in order. The twenty-sixth is space, and the twenty-seventh is peace. The sutra says: From the explanation of the order, it appears, changing the statement, peace is shown by the nature of immeasurable, the nature of impermanence, and so on. Space is from below, because it is the nature of space, it is shown by profound. The twenty-eighth is the nature of reality without confusion, also the sutra says: Sons of gods, the nature of the perfection of wisdom is such that the Tathagata taught on the rock of the world. It is shown below. The twenty-ninth is non-accumulation, the sutra says: Sons of gods, those natures are not manifestly accumulated by form. It is shown below. The thirtieth is non-discrimination, also the sutra says: The Blessed One taught: Sons of gods, whether the Tathagatas appear or not, and so on, are shown. The thirty-first is very discriminating, also the sutra says: Blessed One, in this way, by practicing what does the Tathagata realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha? And so on, it is shown. The thirty-second is without nature, also the sutra says: Then the Blessed One said to the sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of gods, form is the nature of being able to be form, and so on, it is shown. After that, the sixteen natures of all-knowing appear, combined with the numbers above, the thirty-third is abiding by relying on the Dharma, also the sutra says: Then the Blessed One said to the venerable one, the perfection of wisdom is the birthplace of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, and so on, it is shown. The thirty-fourth is to be respected, the sutra says: For example, this Dharma of the perfection of wisdom should be respected, and so on, it is shown. The thirty-fifth is to be made a teacher, the sutra says: To be made a teacher, and so on. The thirty-sixth is to be pleased, and the thirty-seventh is to be offered, also the sutra says: To make a painting, to make offerings, and so on, are shown in order. The thirtieth
Chinese
不作亦于经中说，如《经》云：“善现，又以无作者故，如来未作一切法”等以下所示。第三十六，一切处行，亦于经中说，如《经》云：“善现，又如来依此般若波罗蜜多，以胜义无生故，无所作智，以入一切法之表示而入”等所示。第四十，显示未见之义，亦于经中说，如《经》云：“善现，如是般若波罗蜜多者，是生如来及显示世间，亦以不见色故而显示”等所示。第四十一，世间空性之相，是经中所出，以义显示。第四十二，说世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又般若波罗蜜多如何生如来及世间为空耶？善现，此般若波罗蜜多说世间为空”等所示。第四十三，作知世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又如来知世间为空”等所示。第四十四，显示世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间为空”等所示。第四十五，显示世间为不可思议性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间为不可思议”等所示。第四十六，显示为寂静性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间名为寂静”等所示。第四十七，世间止息，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来唯显示世间为空性”等所示。第四十八，止息想，亦于经中说，如《经》云：“善现，又
English
That there is no action is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also because there is no agent, the Tathagata has not made all dharmas," and so on, is shown below. Thirty-sixth, going everywhere, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, because of ultimate unbornness, the wisdom of non-action, enters with the indication of entering all dharmas," and so on. Fortieth, showing the meaning of not seeing, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, thus the Prajnaparamita is the birth of the Tathagata and the showing of the world, and it is also shown because form is not seen," and so on. Forty-first, the aspect of the emptiness of the world is from the Sutra, shown by meaning. Forty-second, saying the world is emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, how does the Prajnaparamita give birth to the Tathagata and the world is empty? Subhuti, this Prajnaparamita says the world is empty," and so on. Forty-third, making known the world as emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also the Tathagata knows the world as empty," and so on. Forty-fourth, showing the world as emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as empty to the Tathagata," and so on. Forty-fifth, showing the world as inconceivable, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as inconceivable to the Tathagata," and so on. Forty-sixth, showing as peacefulness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as called peaceful to the Tathagata," and so on. Forty-seventh, the cessation of the world, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita only shows the world as emptiness to the Tathagata," and so on. Forty-eighth, the cessation of perception, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also