Tibetan
དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་ གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་ སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བ
Chinese
关于走向或不走向扰乱方面，经中说：善现，再者，说法比丘在何处有盗贼的恐怖等等，以下作了阐述。第四十三，观看家室的不悦意，经中说：善现，再者，说法比丘变成乞丐施舍的家室的障碍等等，以下作了阐述。第四十四，魔作离间的行为，经中说：善现，再者，恶魔将比丘的装束以及如来的装束进行改变，无论如何等等，以下作了阐述。第四十五，亲近魔女，经中说：善现，再者，恶魔将自己变成比丘的装束，来到菩萨摩诃萨前，说这样的话等等，以下作了阐述。第四十六，生起对不如实之境的欢喜，经中说：善现，再者，恶魔将身体变成佛的装束，如黄金之色，具有一寻之光芒而来等等，以下作了阐述。 体性。 在一切种相现证菩提方面，以十一个意义所阐述的第五个体性阐述中也有四种，即：知之体性、差别之体性、作用之体性、自性之体性。其中，在知之体性中，又以三世一切智的分类，有十六、十六，即四十八种。由于必须将声闻等与知进行区分，因此在知的差别体性中，于四谛有知和随知十六种。在一切智的作用三者中，道智的作用有七种，一切种智的事业有一种。在作用的体性中，对于所知的自性，一切智的自性有四种，道智的自性有五种，一切种智的自性有七种。总的来说，如果对体性进行分类，则会变成九十一种。其中，第一，如来出现，经中说：在第四十二品的开头，善现，例如，某个妇女有五个或十个儿子等等，以此作了阐述。第二，开示世间，经中说：善现。
English
Regarding going or not going towards disturbance, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma-speaking bhikshu, wherever there is fear of thieves, etc., is explained below. Forty-third, the displeasure of looking at the household, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma-speaking bhikshu becomes an obstacle to the household that gives alms to beggars, etc., is explained below. Forty-fourth, the demon's act of separation, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms the appearance of a bhikshu and the appearance of the Tathagata, in any way, etc., is explained below. Forty-fifth, approaching a demoness, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms himself into the appearance of a bhikshu, comes before the Bodhisattva Mahasattva, and says these words, etc., is explained below. Forty-sixth, generating joy in an unreal realm, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms his body into the appearance of a Buddha, like the color of gold, possessing a fathom of light, and comes, etc., is explained below. Nature. In the aspect of all aspects of manifest enlightenment, in the fifth nature explanation explained by eleven meanings, there are also four types: the nature of knowledge, the nature of difference, the nature of action, and the nature of self. Among them, in the nature of knowledge, there are sixteen, sixteen, that is, forty-eight types, according to the classification of the three omniscient ones. Since it is necessary to distinguish the knowledge from the Shravakas, etc., in the nature of the difference of knowledge, there are sixteen types of knowledge and subsequent knowledge in the Four Noble Truths. Among the three functions of all knowledge, there are seven functions of the path knowledge, and one function of all-knowing actions. In the nature of action, regarding the nature of what is to be known, there are four types of the nature of all knowledge, five types of the nature of path knowledge, and seven types of the nature of all-knowing. In general, if the nature is classified, it will become ninety-one types. Among them, first, the appearance of the Tathagata, the sutra says: At the beginning of the forty-second chapter, Subhuti, for example, a woman has five or ten sons, etc., is explained by this. Second, showing the world, the sutra says: Subhuti.
Chinese
饶益请问（饶益向佛陀提问）。世尊，如来在世间所说的一切，都以知晓等方式来阐述。第三，了知众生的心之行，经典中也说：善现，那些无量众生的心之行，无论是什么样的不可估量，都以这些等方式来阐述。第四，收摄心，第五，心散乱，经典中也说：善现，此外，凡是被称为众生的，被假立为有色等，都以此来阐述。第六，心无尽之相，经典中也说：善现，此外，如来、应供、正等觉者，对于那些众生的心，无论是收摄还是散乱，都如实地了知其无尽之性，等等，都以此来阐述。第七，心有贪欲和心无贪欲等，经典中也说：善现，此外，如来对于那些众生的心，有贪欲的心，如实地了知其为有贪欲的心，等等，都以此来阐述。第八，心广大，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心广大，如实地了知其心广大，等等，都以此来阐述。第九，心已成大或已成宽广，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心已成大，如实地了知其心已成大，等等，都以此来阐述。第十，心无量，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心无量，如实地了知其心无量，等等，都以此来阐述。第十一，心不可示现，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的 心不可示现，心
English
Rābhya asked: "Lord, whatever the Tathāgata has spoken in the world, it is explained by knowing, etc. Third, knowing the conduct of sentient beings' minds, it is also said in the sutra: 'Subhuti, whatever immeasurable conduct of the minds of those sentient beings is, it is explained by these, etc.' Fourth, gathering the mind, and fifth, the mind being distracted, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, whatever sentient beings are designated as sentient beings, whether they are designated as having form, etc., are explained by this.' Sixth, the aspect of the inexhaustible mind, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, knows those sentient beings' minds, whether gathered or distracted, exactly as they are in their inexhaustible nature,' etc., are explained by this. Seventh, the mind with desire and the mind without desire, etc., it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata knows those sentient beings' minds, the mind with desire, exactly as it is, as the mind with desire,' etc., are explained by this. Eighth, the mind being vast, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as vast, exactly as they are, as vast minds,' etc., are explained by this. Ninth, the mind having become great or having become expansive, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as having become great, exactly as they are, as having become great minds,' etc., are explained by this. Tenth, the mind being immeasurable, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as immeasurable, exactly as they are, as immeasurable minds,' etc., are explained by this. Eleventh, the mind being invisible, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as invisible, the mind
Tibetan
སྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་དང༌། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་དང་བསྡེབས་ན་བཅུ་བདུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་རྟེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ཁོ་ན་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་དེ