Tibetan
མ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་དག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་གཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཏོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གོས་དང༌། བྲས་དང༌། མལ་ཆད་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཉིས
Chinese
此外，经中还提到，如果种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时分心，抄写时会变得胆怯。第十四，执着于抄写，经中也说：善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，对这些法分心。第十五，执着于无实有，经中也说：善现，如果大乘种姓之子和种姓之女认为这部般若波罗蜜多是无实有。第十六，执着于文字，经中也说：善现禀白佛陀说：世尊，如果大乘种姓之子或种姓之女用文字抄写这部甚深般若波罗蜜多。第十七，执着于无文字，经中也说：世尊，如果大乘种姓之子和种姓之女执着于般若波罗蜜多没有文字。第十八，作意于境等，经中也说：善现，此外，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，如果出现各种境相。第十九，品尝利养恭敬等的滋味，经中也说：善现，此外，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，贪图利养恭敬等。第二十，以非道寻求方便，经中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨们在抄写、受持和背诵这部甚深般若波罗蜜多时。第二十一，因贪求和懈怠而退失，经中也说：第四十一品
English
Furthermore, it is taught that if daughters of good families are distracted while writing this profound Prajñāpāramitā, they will become timid and discouraged in their writing. Fourteenth, attachment to writing is also taught in the sutra: Subhuti, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle family is distracted by these dharmas while writing this profound Prajñāpāramitā. Fifteenth, attachment to non-existence is also taught in the sutra: Subhuti, if sons and daughters of the Mahayana family perceive this Prajñāpāramitā as non-existent. Sixteenth, attachment to letters is also taught in the sutra: Subhuti asked: Bhagavan, if any sons or daughters of the Mahayana family write this profound Prajñāpāramitā with letters. Seventeenth, attachment to non-letters is also taught in the sutra: Bhagavan, if sons and daughters of the Mahayana family are attached to the thought that Prajñāpāramitā is without letters. Eighteenth, focusing on objects, etc., is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, if sons and daughters of the bodhisattva vehicle family experience various appearances of lands while writing this profound Prajñāpāramitā. Nineteenth, savoring the taste of gain and respect, etc., is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, if sons and daughters of the bodhisattva vehicle family crave gain and respect, etc., while writing this profound Prajñāpāramitā. Twentieth, seeking skillful means through the wrong path is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, bodhisattva mahasattvas, while writing, receiving, and reciting this profound Prajñāpāramitā. Twenty-first, falling away due to desire and laziness is also taught in the sutra: Chapter Forty-one
Chinese
此后，善现。 此外，听法者抄写此般若波罗蜜多，受持，记诵，念诵，乐于读诵，说法者若变得懈怠，以下已作阐述。第二十二，由于意愿的对象不同而退失，经中也说：善现，此外，说法者抄写此甚深般若波罗蜜多，受持，记诵，念诵时变得懈怠，听法者则去往他处，以下已作阐述。第二十三，贪欲大或小，以及贪欲非大非小，经中也说：善现，此外，说法者贪求利养、恭敬和供养，以下已作阐述。第二十四，具足或不具足修习的功德，经中也说：善现，此外，说法者是住阿兰若者和乞食者，以下已作阐述。第二十五，善与非善，经中也说：善现，此外，听法者对具有信心和善法的诸法，以下已作阐述。第二十六，布施与悭吝，经中也说：善现，此外，说法者完全施舍一切财物，以下已作阐述。第二十七，给予和执取，经中也说：善现，此外，听法者从说法者处获得衣服、食物、卧具、坐垫和治病医药等，以下已作阐述。第二十八，以开头提及而理解和以详细阐述而理解，经中也说：善现，此外，说法者是以开头提及而理解，以下已作阐述。第二十九，通达或不通达经等，经中也说：善现，此外，说法者是经藏和以歌咏表达的藏 等，以下已作阐述。第三十，具足或不具足六度，经中也说：善现，此外，说法者若具足六度，以下已作阐述。第三十一，善巧或不善巧方便，经中也说：善现，此外，说法者对六度善巧方便，以下已作阐述。第三十二
English
Furthermore, Subhuti. In addition, those who listen to the Dharma, writing this Perfection of Wisdom, holding it, memorizing it, reciting it, desiring to read it, and the Dharma speaker becoming lazy, has been explained below. Twenty-second, falling away due to different objects of desire, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker writing this profound Perfection of Wisdom, holding it, memorizing it, becoming lazy in reciting it, and the Dharma listener going elsewhere, has been explained below. Twenty-third, great or small desire, and neither great nor small desire, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker craving for gain, respect, and offerings, has been explained below. Twenty-fourth, possessing or not possessing the qualities of practice, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being a forest dweller and an alms seeker, has been explained below. Twenty-fifth, virtue and non-virtue, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener with faith and virtuous dharmas, has been explained below. Twenty-sixth, generosity and stinginess, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker completely giving away all possessions, has been explained below. Twenty-seventh, giving and grasping, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener receiving clothes, food, bedding, cushions, and medicine for healing from the Dharma speaker, etc., has been explained below. Twenty-eighth, understanding by mentioning the beginning and understanding by detailed explanation, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker understanding by mentioning the beginning, etc., has been explained below. Twenty-ninth, understanding or not understanding the Sutras, etc., the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being the Sutra Pitaka and the section expressed in verse, etc., has been explained below. Thirtieth, possessing or not possessing the six perfections, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker possessing the six perfections, has been explained below. Thirty-first, being skilled or unskilled in means, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being skilled in means in the six perfections, has been explained below. Thirty-second