English
This indicates that this is maturation, and because there is no object of wanton wisdom. Since omniscience is the most excellent, it is contained in a unique path, and the aspects are thirty-nine, namely the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the suchness taught by all Buddhas, the self-arisen that dominates all phenomena, and the aspect of a Buddha who has attained complete enlightenment, totaling thirty-nine. As it says in the sutra: Subhuti asked, "Bhagavan, like this, the Prajnaparamita, the Paramita, this is the ten powers." The Bhagavan taught, "For the sake of complete enlightenment of all phenomena." Arrange in order. Union. The second union, which is shown by eleven things from the complete realization of all aspects, also has two aspects: the one who unites and the union. Among them, the one who unites is the Buddhas of the past and present, who have created and practiced roots of virtue, and have served the Sugatas with body and so on, asking about points of doubt, practicing the Paramitas, and possessing the blessings of a virtuous friend. That is, from the beginning of the thirty-ninth chapter, as it says from, "Then, the Lord of the Gods, Indra, thought," to "Even a Bodhisattva Mahasattva who wishes to completely gather the Sangha of monks should practice the Prajnaparamita." There are twenty kinds of union, the first is the union of non-abiding because form and so on have no essence, as it says in the sutra: "Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" What is said below. Union, that is, the union of no union, as it says in the sutra: "Kaushika, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not unite with form.
Tibetan
་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འོག་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིར་གོང་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་དང་སྦྱར། དྲུག་པ་སྟེ། སྐྲག་པས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་མི་སྐྲག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བརྗོད་པར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མི་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚང་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་ ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨན་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལོ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ས་མ
Chinese
从那以后就讲了那个。第三，自性甚深的结合，经中也说：此后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，这部般若波罗蜜多非常深奥。从那以后就讲了那个。第四，难以测度的结合，也是经中的话。舍利子请示说：薄伽梵，这部般若波罗蜜多是难以测度的。从那以后就讲了那个。第五，无量的结合，经中也说：舍利子请示说： 薄伽梵，这部般若波罗蜜多是无量的。从那以后就讲了那个。下面说：舍利子请示说：薄伽梵，像这样菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，乃至听到这部般若波罗蜜多后，会恐惧、害怕、非常害怕。这之间总的与前面五个结合进行了解释。第六，因为害怕，要过很久才能成佛，经中也说：薄伽梵，这要在不退转的菩萨摩诃萨面前宣说。从那以后就讲了那个。第七，不害怕而获得授记的结合，经中也说：舍利子说：乔尸迦，还有那些菩萨摩诃萨，听到这部甚深般若波罗蜜多后，不害怕、不畏惧、不非常害怕的那些。从那以后就讲了那个。第八，因为正确地执持而不退转的结合，经中也说：此后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，我非常擅长比喻。从那以后就讲了那个。第九，因为舍弃障碍法而必定出离的结合，经中也说：薄伽梵，就像这样，打个比方说，一个人从荒无人烟的百逾缮那的地方出来。从那以后就讲了那个。第十，对于恒常修习佛法没有障碍的结合，经中也说：这样请示之后，薄伽梵对舍利子这样说道：舍利子，正是这样，正是这样。舍利子，诸佛的威
English
From then on, it explained that. Third, the union that is profound in its essence is also stated in the Sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, this Prajnaparamita is very profound. From then on, it explained that. Fourth, the union that is difficult to fathom is also in the words of the Sutra. Shariputra asked: Bhagavan, this Prajnaparamita is difficult to fathom. From then on, it explained that. Fifth, the immeasurable union is also stated in the Sutra. Shariputra asked: Bhagavan, this Prajnaparamita is immeasurable. From then on, it explained that. Below it says: Shariputra asked: Bhagavan, in this way, Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita, and upon hearing this Prajnaparamita, they will be afraid, terrified, and very terrified. In general, the previous five unions are explained in between. Sixth, because of fear, it takes a long time to attain Buddhahood, which is also stated in the Sutra: Bhagavan, this should be proclaimed in front of the non-retreating Bodhisattva Mahasattvas. From then on, it explained that. Seventh, the union of obtaining prediction without fear is also stated in the Sutra. Shariputra said: Kaushika, and those Bodhisattva Mahasattvas who, upon hearing this profound Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and not very terrified. From then on, it explained that. Eighth, the union of non-retrogression due to correct grasping is also stated in the Sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, I am very skilled at metaphors. From then on, it explained that. Ninth, the union of definite emergence due to abandoning obstructing dharmas is also stated in the Sutra: Bhagavan, just like this, for example, a person emerges from a desolate wilderness of a hundred yojanas. From then on, it explained that. Tenth, the union of constantly meditating on the Dharma without obstruction is also stated in the Sutra: After asking in this way, the Bhagavan said to Shariputra: Shariputra, it is just like that, it is just like that. Shariputra, the power of the Buddhas
Chinese
说“你应该非常自豪”等等来指示。第十一， 无漏新法的所依，圆满正等菩提和临近的瑜伽，经中说：世尊，比如春天来临等等来指示。第十二，果报法身成就，迅速现证菩提的瑜伽，经中说：世尊，比如孕妇等等来指示。第十三，法轮转动，为利他而瑜伽，经中说：此后，具寿善现对世尊这样说道。世尊，比如如来阿罗汉正等觉对菩萨摩诃萨们施药，真是稀有啊等等来指示。第十四，无增无减地瑜伽，经中说：世尊，如何菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多才能圆满呢等等来指示。第十五，不缘法与非法之瑜伽，经中说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对名为法也不如实见等等来指示。第十六，不可思议不缘之瑜伽，经中说：善现禀告道。世尊，已宣说不可思议等等来指示。第十七，无分别之瑜伽，经中说：善现禀告道。世尊，谁会对这甚深般若波罗蜜多信解呢等等来指示。第十八，施舍初果见道之珍宝，经中说：世尊，般若波罗蜜多是入流果等等来指示。第十九，色等清净之瑜伽，经中说：世尊，般若波罗蜜多是一切法清净之蕴等等来指示。第二十，不舍弃周年显现精进之地的...
English
Saying "You should be very proud" and so on to indicate. Eleventh, The support of the new unpolluted Dharma, the yoga close to perfect and complete enlightenment, the sutra says: Blessed One, for example, when spring comes, etc., to indicate. Twelfth, the fruit of the Dharmakaya is accomplished, the yoga of quickly manifesting enlightenment, the sutra says: Blessed One, for example, like a pregnant woman, etc., to indicate. Thirteenth, the wheel of Dharma is turned, the yoga for the benefit of others, the sutra says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, for example, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha gives medicine to the Bodhisattva Mahasattvas, it is wonderful, etc., to indicate. Fourteenth, the yoga without increase or decrease, the sutra says: Blessed One, how can the Bodhisattva Mahasattvas perfect the practice of Prajnaparamita, etc., to indicate. Fifteenth, the yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma, the sutra says: Subhuti, moreover, the Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita does not truly see the so-called Dharma, etc., to indicate. Sixteenth, the yoga of inconceivable non-focus, the sutra says: Subhuti reported. Blessed One, the inconceivable has been taught, etc., to indicate. Seventeenth, the yoga of non-discrimination, the sutra says: Subhuti reported. Blessed One, who will believe in this profound Prajnaparamita, etc., to indicate. Eighteenth, the precious gift of seeing the first fruit, the sutra says: Blessed One, Prajnaparamita is the fruit of entering the stream, etc., to indicate. Nineteenth, the yoga of purity of form, etc., the sutra says: Blessed One, Prajnaparamita is the aggregate of purity of all dharmas, etc., to indicate. Twentieth, the land of not abandoning the manifestation of diligence throughout the year...