Tibetan
བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་ པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པས་དགག་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་དགག་པ་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དང་པོར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། སེམས་སྦྱང་བ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་བསྡུས་ནས། འོག་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་འོག་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལ་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། ། སྦྱོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཉིས། སྦྱོར་བ་པོ་དང། སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད
Chinese
对无有之显现执着之遮破，从大空性到无舍弃空性之间有八种。遮破遍计之作者，也是自性空。遮破于境、相、时之错乱，是诸法皆空。自相空。不可得空。以决定出离而观察遮破，是无事物自性空性之相。此亦如经中所说： 善现请问：世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是内空性。乃至不可得空性中，以无所缘故。之间有十五种。 遮破以决定出离而观察，经之词句。善现请问：世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是无事物空性。乃至无事物自性空性以无所缘故。之间所说。 一切相智之相，是一切相智摄持一切圣者，声闻有三十七种相，菩萨有三十四种相，佛有三十九种相，总共有百七十三种相。 其中，于一切智性中，最初于事物完全通达之道，为了进入四谛，观察身念住等自相和共相，有四念住。如是生起精进，故勤之道，有四正断。于精进中心堪能，故修习禅定之道，有四神足。修心时，生起暖位和顶位之加行，故于现观之加行道有五根。于此生起忍位和世间最胜法，故于现观和 相连之道有五力。于暖位等四者之证悟，生起见道，故于现观道有七菩提分。由此生起修道，故于决定出离之道有八圣道分。此亦如经中所说：善
English
There are eight types of negation of manifest clinging to non-existence, from the great emptiness to the emptiness of non-abandonment. The negation of the agent of complete imputation is also self-nature emptiness. To negate confusion in objects, characteristics, and time is the emptiness of all dharmas. Self-characteristic emptiness. Unattainable emptiness. To negate by examining definite emergence is the aspect of the emptiness of the nature of non-things. This is also as stated in the sutra: Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the emptiness of the interior. Up to the emptiness of the unattainable, because there is nothing to focus on. There are fifteen types in between. Negating by examining definite emergence, the words of the sutra. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the emptiness of non-things. Up to the emptiness of the nature of non-things, because there is nothing to focus on. is shown in between. The aspect of all-knowingness is that all-knowingness encompasses all noble beings, the Hearers have thirty-seven aspects, Bodhisattvas have thirty-four aspects, and Buddhas have thirty-nine aspects, for a total of one hundred and seventy-three aspects. Among them, in the nature of all-knowingness, initially, the path of complete understanding of things, in order to enter the Four Noble Truths, examining the self-characteristics and common characteristics of the mindfulness of the body, etc., there are four mindfulnesses. Because diligence arises in this way, the path of effort, there are four right abandonments. Because the mind becomes workable in diligence, the path of completely training concentration, there are four legs of miraculous power. When training the mind, the application of heat and peak arises, so in the path of application of realization there are five faculties. Because patience and the supreme dharma of the world arise from this, in the path of realization and connection there are five powers. In the realization of the four, heat, etc., the path of seeing arises, so in the path of realization there are seven branches of enlightenment. Because the path of cultivation arises from this, in the path of definite emergence there are eight noble eightfold paths. This is also as stated in the sutra: Good
Chinese
饶觉启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是念住啊。世尊开示说：因为八支道无所缘的缘故。这样来显示，按顺序结合。道的智慧本身就是见，以及分别，以及对三界生起贪恋的对治法，道解脱之门有三个，以及幻化的道，内在不是色和有色，所以观看外在的色，这被称为幻化障碍的对治法有两个，以及可憎和不可憎，是对幻化生起喜爱和不喜爱的烦恼的对治法，可憎的解脱之门，以身体现证而安住，像这样有三个，以及在可见之法中安乐住的解脱分和合而住的道的自性等持四种，以及寂静住的道灭尽等持，像这样有五种，以及对于出世间的道逐渐安住的等持九种，以及断除的道无间道，无有烦恼的四圣谛，以及成佛之道波罗蜜多十种，像这样三十四种，也是经中所说。善现启禀道：世尊，般若波罗蜜多是空性。下面说：没有相。下面说：没有愿。幻化道的三个解脱门是总摄的。下面说：是解脱。在可见之法中安乐住的道，与解脱分和合的道上的四种等持，以及寂静住的道上的灭尽等持是暗示的。出世间道也是经中所说。善现启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是等持。从这以下，以及断除的道也在下面说：是圣谛等等。成佛之道十波罗蜜多也是经中所说。善现启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多。
English
Raapjor said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is mindfulness." The Bhagavan said: "Because the eightfold path has no object of focus." This is how it is shown, combine in order. The wisdom of the path itself is the view, and the distinctions, and the antidote to craving for the three realms, the three doors of liberation of the path, and the illusory path, internally not form and formless, so look at the external form, this is called the antidote to the illusory obscuration, there are two, and the repulsive and the non-repulsive, are the antidotes to the afflictions of liking and disliking illusion, the door of liberation of the repulsive, abide by realizing with the body, like this there are three, and the nature of the path that abides in harmony with the part of liberation that abides happily in the visible dharma, four samadhis, and the samadhi of cessation of the path that abides in peace, like this there are five, and the samadhi of gradually abiding on the path that transcends the world, nine, and the path of abandonment, the uninterrupted path, the four noble truths without afflictions, and the ten paramitas of the path to Buddhahood, like this there are thirty-four, which are also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, Prajnaparamita is emptiness." Below it says: "There is no sign." Below it says: "There is no aspiration." The three doors of liberation of the illusory path are summarized. Below it says: "It is liberation." The four samadhis on the path of abiding happily in the visible dharma, the path that is in harmony with the part of liberation, and the samadhi of cessation on the path of abiding in peace are implied. The path that transcends the world is also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is samadhi." From this onwards, and the path of abandonment is also said below: "It is the noble truth," and so on. The ten paramitas of the path to Buddhahood are also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita."
Chinese
這就是說這是成熟，以及因為沒有放蕩的智慧所指。由於遍知是一切中最卓越的，它被包含在一條獨特的道路中，而相是三十九個，即十力、四無畏、四種個別的正確知識、十八種不共佛法、諸佛所說的真如、統治一切法的自生，以及圓滿菩提的佛陀之相，共三十九個。如經中所說：善現請問道，世尊，就像這樣，般若波羅蜜多，波羅蜜多，這就是十力。世尊開示說，為了圓滿菩提一切法。按照順序安排。 結合。 從一切相圓滿證悟中，以十一件事顯示的第二個結合，也有兩個方面：結合者和結合。其中，結合者是過去和現在的佛陀們，他們已經創造和修習了善根，並以身體等侍奉了善逝們，詢問疑惑之處，修行波羅蜜多，並具有善知識的加持。也就是說，從第三十九品的首句開始，如「那時，天帝釋迦因陀羅心想」到「想要完全聚集比丘僧團的菩薩摩訶薩，也應修習般若波羅蜜多」之間所說。結合有二十種，首先是色等無自性，因此是不安住的結合，如經中所說：「如是說已，天帝釋迦因陀羅對世尊說：世尊，菩薩摩訶薩如何安住於般若波羅蜜多？」以下所說。結合，即無結合的結合，如經中所說：「喬尸迦，此外，菩薩摩訶薩不結合於色