Tibetan
ན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པར་མ་འབྲེལ་བས་འགོག་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཞི་བ་དང་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གྱ་ནོམ་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དན་སོང་ཆད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། དོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྒྲུབས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་འམ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། རྣམ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དབང་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་བརྫི་བ་ཡང་མདོ་ ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ
Chinese
为了从疾病中解脱，不可言说也是经部的词句。世尊开示说：善现，因为虚空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这表明了这一点。断灭的相也有四种：因为断灭和不断灭不相关联，所以断灭的意义用语言表达，无法传授给其他相续，这也是经部的词句。善现请问说：世尊，因为虚空不可言说，所以般若 波罗蜜多是如何完全清净的呢？从这以下表明了这一点。因为寂静和不寂静，使对境和非对境也出自经部：善现，因为虚空没有对境，所以般若波罗蜜多是完全清净的。从这以下表明了这一点。远离殊胜和不殊胜，超越两种边并完全清净也出自经部：善现，因为色非常清净，没有对境，没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有清净，所以般若波罗蜜多是完全清净的。从这以下表明了这一点。因为决定出离和不决定出离，所以一切疾病不生也是经部的词句。善现请问说：世尊，如果善男子或善女子受持、 背诵、读诵、完全理解并如理作意般若波罗蜜多，那么他的眼病就不会发生。从这以下表明了这一点。 见道。 道谛的相也有四种：因为远离道和非道，所以断绝了疑惑，也出自经部。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。善男子或善女子在初八、十四和十五等日子里，从这以下表明了这一点。因为理性和非理性而产生一切烦恼，所以为了现证果位，不分别的方法也出自经部：善现，对于般若波罗蜜多来说，没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有清净，没有执取，没有舍弃的任何法。从这以下表明了这一点。修
English
To be liberated from illness, the unspeakable is also a phrase from the Sutra. The Blessed One said: Subhuti, because space is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure. This is what it shows. There are also four aspects of cessation: because cessation and non-cessation are unrelated, the meaning of cessation is expressed in words, and it cannot be transmitted to other continuums, which is also a phrase from the Sutra. Subhuti asked: Blessed One, how is it that because space is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure? This is shown from this point onwards. Because of peace and non-peace, making objects and non-objects also comes from the Sutra: Subhuti, because space has no object, the Prajnaparamita is completely pure. This is shown from this point onwards. Being apart from the excellent and the non-excellent, transcending the two extremes and being completely pure also comes from the Sutra: Subhuti, because form is very pure, without object, without birth, without cessation, without all defilements, without purification, the Prajnaparamita is completely pure. This is shown from this point onwards. Because of definite departure and indefinite departure, all diseases do not arise, which is also a phrase from the Sutra. Subhuti asked: Blessed One, if a son or daughter of good family holds, recites, reads, fully understands, and properly attends to the Prajnaparamita, then eye diseases will not occur to him. This is shown from this point onwards. The Path of Seeing. There are also four aspects of the truth of the path: because of being separated from the path and the non-path, doubts are cut off, which also comes from the Sutra. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. A son or daughter of good family on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, etc., this is shown from this point onwards. Because of reason and unreason, all defilements arise, so in order to realize the fruit, the non-discriminating method also comes from the Sutra: Subhuti, for the Prajnaparamita, there is no birth, no cessation, no all defilements, no purification, no grasping, no abandoning of any dharma. This is shown from this point onwards. Practice
Chinese
不成立而解脱，因此诸法与相无关联，也是经部的词句。 善现，此般若波罗蜜多，不是为了获得任何法，不是为了显示，不是为了执持等等而宣说。 因为没有决定生起和不决定生起，所以所说和能说的自性，对于所知和声音没有生起了知，这也是经中所说。 之后，世尊对具寿善现如此说道： 善现，因为事物自性是空性，所以此般若波罗蜜多不是为了进入或返回任何法而安住。 善现，这不是第二次法轮，也不是第一次法轮，以下皆是如此宣说。 一切种相现证。 种相。 以八总义宣说的第四个一切种相现证，也有种相、加行、功德和过失等十一个意义来宣说。 种相也有三种，即一切智性之种相、道之种相知性之种相、一切种相智之种相。 其中，一切智性的种相也有对于四谛的无有和不生等二十七种种相。 其中，对于苦谛的无有，也是经中第三十八品开头所说。 之后，具寿善现对世尊如此禀告： 世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是不存在的。 不生也是经部的词句。 善现禀告： 世尊，此般若波罗蜜多是平等性。 以下皆是如此宣说。 寂静也是经中所说。 善现禀告： 世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是寂静。 以下皆是如此宣说。 不可破坏也是经中 所说。 善现禀告： 世尊，此般若波罗蜜多是不可破坏的。 以下皆是如此宣说。 对于集谛也有四种，即无有住处，也是经中善现禀告： 世
English
Not being established and being liberated, therefore, phenomena are unrelated to characteristics, which are also words from the Sutra. Subhuti, this Prajnaparamita is not for obtaining any dharma, not for showing, not for holding, etc., it is taught. Because there is no definite arising and no indefinite arising, therefore, the nature of what is to be said and what is said, there is no arising of knowledge for the knowable and sound, which is also said in the Sutra. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, because the nature of things is emptiness, this Prajnaparamita is not abiding for entering or returning to any dharma. Subhuti, this is neither the second turning of the wheel of Dharma, nor the first, and so on are taught. All aspects of manifest realization. Aspect. The fourth of the eight general meanings, the complete realization of all aspects, is also taught with eleven meanings such as aspects, application, qualities, and faults. There are also three aspects: the aspect of knowing all things, the aspect of knowing the path, and the aspect of knowing all aspects. Among them, the aspect of knowing all things also has twenty-seven aspects such as non-existence and non-arising for the four truths. Among them, the non-existence of the truth of suffering is also mentioned at the beginning of the thirty-eighth chapter of the Sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita does not exist. Non-arising is also a phrase from the Sutra. Subhuti said: Blessed One, this Prajnaparamita is equality. The following are all taught in this way. Tranquility is also mentioned in the Sutra. Subhuti said: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is tranquility. The following are all taught in this way. Indestructible is also in the Sutra. Said. Subhuti said: Blessed One, this Prajnaparamita is indestructible. The following are all taught in this way. There are also four for the truth of origin, which is the absence of a dwelling place, which is also Subhuti's report in the Sutra: Blessed