Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་ སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
Chinese
是为了您（指听众）的缘故而宣说的。又，如何才能知道不尽之相是烦恼，而事物是坏灭之相呢？因为在修习的时候，从“善现，以色不尽故，当现证般若波罗蜜多”开始，到安住于菩提心之不共法，像这样，以缘起如虚空般不可穷尽来现证，进行观察，这是因为通达了一切相智的智慧。像这样观察，是因为舍弃了对我和一切法的执着，是为了清晰地依止见道之义。像这样行持的菩萨，以父母未死的男子的比喻，认为能超越魔众的各自境界，以及因为痛苦的刺痛而感到痛苦，所以才这样宣说。因为是那样，因此，通过了知灭尽和不生，因为没有任何灭尽或不生，所以在无灭之自性上，以名为“见”的道，什么分别的种类会灭尽？会获得什么不生之相？对于这个问题，是考虑到事物坏灭而说“灭尽是了知灭尽”，考虑到未来事物不生而宣说“不生是了知不生”，那么，什么会灭尽，或者什么不生不会获得呢？正是因为这个缘故，对于“诸法也是存在”以及“对于所知也灭尽了障碍”，其他的说法，我对此感到惊奇。这样宣说，因此，只有这个才是好的，因为这没有需要去除的，也没有需要安立的。如实地观察真实，如实地见到就能解脱。对于这个问题，这唯一的刹那便是见道，因此，对于布施等等每一个，那些互相包含的，以一个刹那的忍耐所包含的，这在这里是见道。这样宣说，就是说，善现，当菩萨摩诃萨布施时，完全回向于一切相智，并且布施，从“布施”开始。
English
It is taught for your sake (referring to the audience). Furthermore, how can one know that the inexhaustible aspect is affliction, and that things are the aspect of destruction? Because during practice, starting from "Subhuti, because of the inexhaustibility of form, one should manifest the perfection of wisdom," up to the unmixed Dharma abiding in Bodhicitta, in this way, manifesting through dependent origination as inexhaustible as the sky, observing, this is because of understanding the wisdom of all-knowingness. Observing in this way is because abandoning the attachment to self and all dharmas, it is for the sake of clearly relying on the path of seeing. A Bodhisattva who practices in this way, with the analogy of a man whose parents have not died, thinks that he can transcend the respective realms of the demons, and because of the pain of suffering, that is why it is said. Because it is so, therefore, through knowing cessation and non-arising, because there is no cessation or non-arising, on the nature of non-cessation, with the path called "seeing," what kind of discrimination will be exhausted? What unborn aspect will be obtained? Regarding this question, it is said that "extinction is knowing extinction" considering the destruction of things, and it is declared that "non-arising is knowing non-arising" considering the non-arising of future things, then, what will be exhausted, or what non-arising will not be obtained? Precisely for this reason, regarding "all dharmas also exist" and "for the knowable, the obstacles are also exhausted," other statements, I am surprised by this. Thus, only this is good, because there is nothing to be removed here, and there is nothing to be established. Truly observe reality, and truly seeing it will lead to liberation. Regarding this question, this single moment is the path of seeing, therefore, for each of the giving and so on, those that are mutually contained, contained by a moment of patience, this is the path of seeing here. Saying this means, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, he completely dedicates it to all-knowingness and gives alms, starting from "giving."
Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་
Chinese
在般若波罗蜜多中行持，六波罗蜜多将得以圆满。如此，从布施波罗蜜多到安住于般若波罗蜜多之间，将六者各自乘以六，以三十六种方式归纳，因为一切都是以三轮清净的方式回向之主要，所以一切都由一者所归纳。此之经文是： 善现，菩萨摩诃萨行布施，对众生慈爱的身、语、意之业接近，是为持戒波罗蜜多。 对彼（布施）者加以辱骂、胡言乱语等，忍受是为忍辱波罗蜜多。 挖掘彼（布施）者的乞讨之短处，以及完全说出等，不舍弃对布施的欢喜是为精进波罗蜜多。 将彼（布施）之布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉地的散乱之心是为禅定波罗蜜多。 行彼（布施）之布施时，以如幻之智慧安住，未见任何利益和损害者，是为般若波罗蜜多。 同样，从守护戒律到修习智慧之间，各自将六波罗蜜多圆满归纳，应如经文所说般讲述。 如此，这六组六法就变成三十六种。 生起见道之忍时，由欲界、色界和无色界所摄的烦恼，以见所断之四种分别所摄的一百零八种烦恼将被断除。 为能自在，而入于等持是： 之后入于狮子奋迅三昧，对顺逆缘起进行观察。 其中，顺缘起是：无明缘行等。 逆缘起是：没有那些，则没有悲伤和哀嚎。
English
Practicing in the Prajnaparamita, the six paramitas will be perfected. Thus, from the Dana Paramita to abiding in the Prajnaparamita, multiplying each of the six by six, summarized in thirty-six ways, because everything is dedicated in a way that the three circles are completely pure, everything is summarized by one. The sutra for this is: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices generosity, the actions of body, speech, and mind of loving-kindness towards sentient beings become close, which is the Paramita of Morality. To endure those who revile and speak nonsense to the giver, is the Paramita of Patience. Not abandoning the joy of giving by digging into the shortcomings of the beggar and speaking completely, is the Paramita of Diligence. Completely dedicating that generosity to the Omniscient Wisdom, without the distracted mind of the Hearer and Solitary Realizer grounds, is the Paramita of Dhyana. When giving that generosity, abiding with an illusory wisdom, not seeing any benefit or harm, is the Paramita of Wisdom. Similarly, from guarding morality to meditating on wisdom, each of the six paramitas should be completely summarized and spoken as in the sutra. Thus, these six sets of six become thirty-six. When the patience of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire realm, form realm, and formless realm, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four discriminations will be abandoned. To enter into Samadhi in order to have power over that is: After that, entering into the Lion's Play Samadhi, one contemplates the dependent arising in accordance with and against the order. Among them, the order is: actions conditioned by ignorance, and so on. The reverse order is: without those, there is no sorrow and lamentation.
Tibetan
སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁ
Chinese
等等不生等等。顶峰现观之见道之相的解释。 修道之不共品之相的思择之解释。 既然已经开示了见道，现在就说修道的不共品之相的四种思择。对此，首先修习修道之后，再于此处宣说。修道 以渐次安住的九次第定所摄。而且，也为超胜三摩地所摄，因此，为了通过开示它来简略开示修道，而作意道：具有灭尽的九次第定，以二种方式来回，属于欲界的识，执持非等持之界限，超胜地入定，一和二三四和五，六和七和八超越，到达灭尽之间不同地行。这样开示了。二种方式是指顺应和不顺应。然后，如狮子般威严的入定者入定后，对于缘起进行分别观察之后，渐次安住的九次第定，从等持的心和，顺应和，不顺应一和，二和，三和，四和，五和，六和，七和，八和，九，以超胜地入定而现前时，如其所愿地获得自在，此之经是：善现，于此菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善之法，具有寻，具有伺，从远离所生的喜和，具有乐之初禅而安住。同样地，对于灭尽想和受的等持而安住。从那灭尽等持中起立后，入于非有想非无想处之等持。从那起立后，入于无所有处。然后入于识 无边处。然后是虚空。
English
Etc., not arising, etc. An explanation of the aspect of the path of seeing in the peak realization. An explanation of the discernment of the aspects of the dissimilar aspects of the path of meditation. Having shown the path of seeing, now I will speak of the four discernments of the dissimilar aspects of the path of meditation. For that, first having meditated on the path of meditation, then I will speak of it here. The path of meditation is included in the nine successive abidings. Moreover, it is also included in the transcendent samadhi, therefore, in order to briefly show the path of meditation through showing it, he makes the intention: With cessation, the nine successive abidings, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity, transcendentally entering into samadhi, one and two, three, four and five, six and seven and eight surpassing, going differently up to cessation. Thus it is shown. The two ways are conforming and non-conforming. Then, the meditator who is as majestic as a lion, having entered into samadhi, after separately examining dependent arising, from the nine successive abidings of gradual abiding, from the mind of equanimity, and conforming, and non-conforming one and, two and, three and, four and, five and, six and, seven and, eight and, nine, when manifesting by transcendentally entering into samadhi, one obtains much power as desired, the sutra of this is: Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva is secluded from desire, secluded from sinful unwholesome dharmas, possessing investigation, possessing analysis, abiding having attained the first dhyana with joy and bliss born of seclusion. Similarly, he abides having attained the samadhi of cessation of perception and feeling. Having arisen from that samadhi of cessation, he enters into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the sphere of nothingness. Then he enters into consciousness. limitless sphere. Then the sky.