Tibetan
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཟིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལུས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མུ་བཞི་ལ་གོ་བཟློག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་ པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདའ་བའི་བར་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་རྫོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མེད་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར
Chinese
于一切遍知之智慧起邪分别者，即从彼以佛眼观视时，以未见有事与无事故，从修习波罗蜜多等，乃至获得一切种智之间修习之时，亦不作意波罗蜜多等为有事与无事。何以故？谓一切法性即是无事之自性故。一切圣者亦皆了知，以不作意之故，诸法与诸法性不相离故。以法之法为无事之体性，及以法由法而知无事等四句之理，随顺世间世俗，故随许开示有事无事，是故如是开示。于二谛 起邪分别者，谓由世俗及胜义谛，为彼不能现证真如者故，故开示有事与无事。是故如是开示。于加行等起分别者，谓于菩提之行所谓从色乃至有为及无为之界修习，及随修习等无二及不可作二者，是菩提之行。是故如是开示。于佛宝起邪分别者，谓佛名为诠说真实义之所入之因，是故如是开示。又于真实之法现证，及于真实义善了知，及如所有一切法现证之次第，以作三种一切智之自在，故说佛名为所入之因，是故如是开示。于法宝起邪分别者，谓菩提之句是剩义，空性等即是菩提之句，又是菩提唯是名，又无作之义即是菩提之义，又是真如等是菩提，又是唯名与相是菩提，又是诸佛之菩提，诸佛
English
To have wrong ideas about the wisdom of omniscience is that, from there, when viewed by the Buddha's eye, because things and non-things are not seen, from practicing the perfections and so on, until the attainment of omniscience, when practicing, one does not think of the perfections and so on as things or non-things. Why is that? Because all dharmas are by nature non-things. All noble beings also understand that, because they do not think about it, dharmas are inseparable from their nature. The nature of dharma is the nature of non-thing, and the way to know that dharma is non-thing through dharma is through the fourfold logic. Following the worldly convention, it is permitted to show things and non-things, and therefore it is shown. To have wrong ideas about the two truths is that, because those who do not realize suchness through conventional and ultimate truths, it is shown as things and non-things. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about application and so on is that, in the practice of enlightenment, from form to conditioned and unconditioned realms, and in subsequent practices, non-duality and non-dualizable are the practice of enlightenment. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about the Buddha Jewel is that the term Buddha is shown to be the cause of entering into the expression of true meaning. Furthermore, realizing the true dharma, fully understanding the true meaning, and realizing all dharmas as they are, in the order of the three omniscient ones, the term Buddha is said to be the cause of entering. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about the Dharma Jewel is that the term enlightenment is a superfluous word, emptiness and so on are the words of enlightenment, and enlightenment is only a name, and the meaning of non-action is the meaning of enlightenment, and suchness and so on are enlightenment, and only name and sign are enlightenment, and the enlightenment of the Buddhas, the Buddhas
Chinese
因为已经现证圆满成佛，所以是为了菩提的缘故而宣说的。对于僧伽宝的邪分别念是，凡是行于般若波罗蜜多中，内在对菩提的专注本身被遮止，这样一来，如果没有完全执取波罗蜜多等，那么就在当下舍弃了二者的行境，这样一来，为了使善根得以增长，宣说了依赖于无二，菩提萨埵行于无二， 善根得以增长，因为是不畏惧的缘故，是为了不退转的僧伽所宣说的意义，以及亲近承侍佛，具有完全获得陀罗尼，不离佛和菩萨，宣说获得一切种智的缘故。对于善巧方便的邪分别念是，凡是从获得它的因的善巧方便和宣说它开始，从最初发心开始摄持，以具有一切种智的作意，完全布施于佛等，以布施之物、布施者和受施者不可得的善巧方便来救护有情，同样，对于持戒等的波罗蜜多，应广泛地宣说善巧方便。如此，善巧方便是因为专注所有色等法无自性的缘故，不造作异熟，所以是具有殊胜智慧。那为什么呢？因为诸法的自性是无有的缘故而宣说的。对于现观的邪分别念是，凡是以无事物，事物不存在就不能现证菩提，以事物事物不能现证菩提，以事物遮止事物菩提，同样，事物和非事物，以非事物非事物不能现证菩提。这样一来，就会导致没有现观，因此四句互相违背，事物和非事物见为平等性是，现。
English
Because it has already manifested and completely attained Buddhahood, it is taught for the sake of Bodhi itself. Wrongly conceiving the Sangha Jewel means that when practicing the Prajñāpāramitā, the very focus on inner Bodhi is obstructed. If this is the case, without completely grasping the Pāramitās and so forth, then one abandons the practice of both at that very moment. If this is the case, it is taught that relying on non-duality increases for the purpose of increasing the roots of virtue, and the Bodhisattva practices non-duality. The roots of virtue increase, and because of the answer of being fearless, it is for the meaning of teaching the irreversible Sangha, as well as honoring and serving the Buddha, possessing the attainment of perfect Dharani, not being separated from the Buddha and Bodhisattvas, and it is taught that it is for the sake of proclaiming the attainment of omniscience. Wrongly conceiving skillful means means that from the skillful means of the cause of attaining it and teaching it, from the initial generation of the mind, taking hold, with the attention possessing omniscience, completely giving charity to the Buddhas and so forth, with the skillful means of the object of charity, the giver, and the receiver being unobtainable, saving sentient beings, and similarly, for the Pāramitās of morality and so forth, skillful means should be widely proclaimed. Thus, skillful means is because of focusing on all phenomena such as form being without inherent existence, not creating Vipāka, therefore it is possessing supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is non-existent, it is taught. Wrongly conceiving Abhisamaya means that with non-things, non-things cannot manifest and attain Bodhi, with things, things cannot manifest and attain Bodhi, with things obstructing things Bodhi, similarly, things and non-things, with non-things, non-things cannot manifest and attain Bodhi. If this is the case, it would lead to no Abhisamaya, therefore the four possibilities contradict each other, seeing things and non-things as equality is, manifesting.
Chinese
因此，这表明，因为已经承诺了是对实有之领悟。颠倒的领悟是指，对于色等蕴，执著于常与无常、乐与苦、我与无我、寂静与不寂静、显现执著的戏论，同样，对于完全了知与完全不了知显现执著的戏论，同样，从十二处、十八界等直至三解脱门修习禅定显现执著，同样，对于八解脱和次第安住九次第定修习禅定显现执著，从入流果开始，直至独觉菩提的超越之间显现执著，从菩萨十地圆满开始，对于无过失地进入、佛刹完全清净、有情完全成熟、六度波罗蜜多的行持、修习一切空性、生起十力、四无畏、佛的不共法，以及随之获得一切相智，对于应当断除由习气连接的一切烦恼而显现执著，要知道这本身就是戏论。因此，菩萨不具备如上所说的戏论，这是为什么呢？因为自性不戏论自性，无事物也不戏论无事物，以这样的理由，色等是色等无戏论的般若波罗蜜多，是无戏论的随许，并且进入一切法无戏论的见地。善现，像这样，从色也没有自性开始，因为自性是无戏论见地的因，并且无过失地圆满，所以是无事物。菩萨 没有进入无过失的道，因此，以阿罗汉为例证说明了未生等果位的道，因此，在道之知上，菩萨的无过失……