Tibetan
དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྩེ་མོའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་སྐྱེ་བོ། །སློབ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་བས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཞག་པས་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །།གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་སྣ་ཚོགས་པར་རྒོལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་ཞིང༌། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤར་ཆེར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ
Chinese
如同及時雨滋潤田地，它的樹幹逐漸生長出枝幹、樹葉、花朵和果實一樣，菩薩摩訶薩們也為了眾生，真實地進入無上正等覺，他們逐漸修習六波羅蜜，獲得一切種智，如同樹葉、花朵和果實般滋養一切眾生。其中，樹葉是指菩薩摩訶薩依之而將眾生從三惡道中完全解脫。花朵是指依之而從國王種姓如大娑羅樹般，轉生到無想無非想處天之間的諸天。果實是指這個，菩薩摩訶薩依之而使眾生從入流果到阿羅漢、獨覺以及一切種智之間安住。善現，如此行持的菩薩摩訶薩被稱為一切眾生的殊勝果實等等，這就是所要闡述的。這是對頂點現觀的禪修道之相違品的思維的解釋。 三摩地之解釋。 為了闡述獲得佛陀之位的頂點的緊接著的無間斷三摩地，故說：無間斷三摩地，一千和兩千三千眾生，具足聲聞弟子和菩薩的無過失，以佈置的善妙為榜樣，以眾多福德，無有佛陀之位的間隔，是無間斷三摩地。此處所說的是，三千大千世界中的眾生，無論有多少， 都安住在聲聞乘和獨覺乘中，他們都是從菩薩那裡產生的，因此，緣於一切眾生，發起無上正等菩提心，就是福德增長。同樣，三千世界的
English
Just as timely rain moistens the fields, and its trunk gradually grows branches, leaves, flowers, and fruits, so too, Bodhisattva-Mahasattvas, for the sake of sentient beings, truly enter into unsurpassed perfect enlightenment. They gradually practice the six perfections and attain all-knowingness, nourishing all sentient beings like leaves, flowers, and fruits. Among these, the leaves refer to the Bodhisattva-Mahasattvas who, relying on them, completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to those who, relying on them, are born from royal lineages like great Sala trees, up to the gods between the realm of neither perception nor non-perception. The fruit refers to this: the Bodhisattva-Mahasattvas, relying on them, cause sentient beings to abide from the fruit of stream-enterer to Arhat, Pratyekabuddha, and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is called the supreme fruit of all sentient beings, and so on, which is what is to be explained. This is an explanation of the contemplation of the opposing aspects of the path of meditation of the peak realization. Explanation of Samadhi. In order to explain the immediately uninterrupted samadhi of the peak of attaining Buddhahood, it is said: Uninterrupted samadhi, one thousand and two thousand three thousand beings, complete with flawless Shravaka disciples and Bodhisattvas, taking the well-arranged goodness as an example, with many merits, there is no interruption to Buddhahood, it is uninterrupted samadhi. What is said here is that as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand world systems, all abide in the Shravaka vehicle and the Pratyekabuddha vehicle, they all arise from the Bodhisattva, therefore, focusing on all sentient beings and generating the unsurpassed perfect Bodhicitta is the increase of merit. Similarly, the three thousand worlds of
Chinese
将大千世界的众生全部安置在清净显现的地上，同样以种姓，同样以第八地，同样以见地，同样以薄地，同样以离欲地，作业证悟地，独觉地，菩萨无碍入地而安立，以菩萨入菩提所生的众多福德，无间三摩地就在其后证得菩提，为了知晓此事而说。菩萨入菩提是入于四果位，而不是入于第八地。如何理解呢？因为在其后立即宣说了如来的功德，即菩萨入菩提以各种方式积累了如来极多的福德。又因为此三摩地是其后立即成佛的直接原因。什么是呢？即是遍知一切相。所说的是什么呢？善现，应如是行持遍知一切相。如是宣说。此之所缘非实有，主为忆念如是许，相为寂静如是说，即彼之所缘，主，相，于此之所缘即是非实有，主即是忆念。相即是寂静。如是宣说。若知止息亦是寂静耶？说“体性即是体性者”，此说的是此处自性寂静，而非止息事物的寂静。 邪分别之释 现在要说邪分别，对此说：善说者们次第诤。对此，“对此”是指此地。“善说者们”是指入于邪道者们。从一到一次第以各种方式诤论而入之悟境，或仅是破除彼而说者诤论，于词句中
English
Having placed all beings of the great thousandfold world system on the ground of pure appearance, similarly by lineage, similarly by the eighth ground, similarly by the ground of seeing, similarly by the ground of attenuation, similarly by the ground of detachment from desire, the ground of understanding action, the ground of solitary buddhas, and having established them in the unobstructed entry of bodhisattvas, by the many merits born from the bodhisattva's entry into bodhi, the uninterrupted samadhi is attained immediately after that, in order to know that this is the case. A bodhisattva's entry into bodhi is entering into the position of the four fruits, not into the eighth ground. How is this to be understood? Because the qualities of the Tathagata are spoken of immediately after that, that is, the bodhisattva who has entered into bodhi accumulates the merits of the Tathagata in various ways. Moreover, because this samadhi is the immediate cause of becoming a buddha immediately after that. What is it? It is the all-knowingness of all aspects. What is being said? Subhuti, one should practice all-knowingness of all aspects in this way. Thus it is said. The object of this is not real, the master is considered to be mindfulness, the aspect is said to be peaceful, that is, the object of that, the master, the aspect, the object of this is not real, the master is mindfulness. The aspect is peaceful. Thus it is said. If knowing cessation is also peaceful? It is said that "the nature is the nature," this says that the nature is peaceful here, not the peace of stopping things. Explanation of Wrong Conceptions Now, wrong conceptions are to be discussed, and it is said about this: Those who speak well argue in succession. Regarding this, "regarding this" refers to this place. "Those who speak well" refers to those who have entered the wrong path. The realization of entering through arguing in various ways in succession from one to another, or those who only speak of refuting that argue, in words
Chinese
由于辩论的途径没有穷尽，所以擅长辩论者之间会进行争论。如何争论呢？因此要说明：以对境的合理性以及它的自性进行确定把握，和一切种智的智慧，和胜义谛与世俗谛，和加行与三宝，和具有方便的证悟，和颠倒与具有道，和对治品与不顺品，和体相以及修习，论者们对于这些的邪分别念，是依凭一切种智，认为有十六种相。这样教导，意思是认为有十六种分类。其中，对于依凭一切种智的对境合理性产生邪分别念是指：为了了知一切种智之母，从它开始，有为法和无为法的界也是无实有的。为什么呢？因为它的自性不存在，所以是无实有的。其他的人问它是否是无实有的自性，世尊为了什么说一切种智没有自性呢？当被这样询问时，世尊开示了过去没有自性，因此开示说一切法都是无实有的自性。对于不可得的自性产生邪分别念是指：那些法性等等的自性是不存在的。如果是这样，从菩萨行持波罗蜜多开始，请问没有获得一切种智，以及善现通达一切法是无实有的自性，这才是菩萨摩诃萨善巧方便。这也是一种回答。并且从般若波罗蜜多等等直到获得力量和无畏等等之间，在那段时间里要完全熟悉菩提道。这样就能够圆满波罗蜜多，并且以一刹那和正确具有的智慧，获得一切种智之后，由于习气连接的烦恼全部不生起而被断除，因此才是完全断除。
English
Because the path of debate is endless, those skilled in debate will argue with each other. How do they argue? Therefore, it must be explained: by firmly grasping the rationality of the object and its own nature, and the wisdom of all-knowingness, and the ultimate truth and the conventional truth, and the practice and the Three Jewels, and the realization with skillful means, and the inverted and the path-possessing, and the antidotes and the unfavorable factors, and the characteristics and the practice, the wrong conceptions of the debaters regarding these, relying on all-knowingness, are considered to have sixteen aspects. This teaching means that there are sixteen categories. Among them, the wrong conception of the rationality of the object relying on all-knowingness refers to: in order to know the mother of all-knowingness, starting from it, the realms of conditioned and unconditioned phenomena are also without reality. Why? Because its own nature does not exist, so it is without reality. Others ask whether it is the nature of non-reality, why did the Blessed One say that all-knowingness has no own nature? When asked in this way, the Blessed One taught that the past has no own nature, therefore teaching that all dharmas are the nature of non-reality. The wrong conception of the unattainable own nature refers to: the own nature of those suchnesses, etc., does not exist. If so, from the Bodhisattva practicing the Paramitas, please ask that all-knowingness is not attained, and Subhuti understands that all dharmas are the nature of non-reality, this is the Bodhisattva Mahasattva's skillful means. This is also an answer. And from the Prajnaparamita, etc., until obtaining powers and fearlessness, etc., during that time, one must be fully familiar with the path to enlightenment. In this way, one can perfect the Paramitas, and with the wisdom of one moment and correct possession, after attaining all-knowingness, because all the afflictions connected by habits do not arise and are cut off, therefore it is complete cutting off.